El conocimiento es igual a acción para este sabio oriental. No importa si es a través de la lectura o practicando cualquier tipo de arte.
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Sarah Romero / Historia National Geographic
En esencia, la verdadera erudición solo se alcanza a través de la acción y la experiencia continua. Es una lección que ya hace más de 2.500 años nos resolvió el filósofo Lao Tsé en la antigua China. Teniendo en cuenta que nuestro móvil posee más datos e información que los libros de la biblioteca de Alejandría, contar con estos datos simplemente, no nos hace más sabios. «El conocimiento es un tesoro, pero la práctica es la clave para ello», dijo Lao Tsé (del siglo VI a.C.), fundador del taoísmo, corriente que promulga vivir en armonía con la naturaleza y para el que la teoría vacía es un espejismo y la sabiduría real exige mancharse las manos.
El misterio del «Viejo Maestro» y el Tao
Para entender esta fascinación por la acción, primero debemos viajar a la China del siglo VI a.C. Lao Tsé (cuyo nombre significa literalmente «Viejo Maestro») es una figura envuelta en el mito; podríamos decir que casi legendaria. De hecho, los historiadores, aún debaten si fue un personaje histórico real, probablemente un archivero de la corte de la dinastía Zhou que llegó a debatir con el mismísimo Confucio (representante de la doctrina del confucianismo), o una amalgama de varios pensadores de la época para crear una corriente de enseñanzas.
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Lo que es innegable es su legado: el Dao De Jing (o Tao Te Ching o Libro del camino y la virtud de 81 capítulos con poemas o aforismos cortos). En esta obra monumental, Lao Tsé nos presenta el concepto del Tao (el Camino), una fuerza primordial que fluye a través de todas las cosas. Pero el Tao no se puede comprender simplemente sentándose a pensar en él. Como reza el primer capítulo de su libro: «El Tao que puede ser expresado no es el verdadero Tao».
El conocimiento estéril frente a la acción vital
Aquí es donde la cita atribuida a Lao Tsé cobra un sentido taoísta absoluto. Quiere decirnos que para alcanzar cualquier conocimiento, este viene dado por el camino de la acción, ya sea leyendo, experimentando o practicando cualquier tipo de arte. Siempre va asociado al esfuerzo.
Y es que Lao Tsé abogaba por el wu wei, un concepto que a menudo se traduce erróneamente como «no hacer nada», pero que quizá podríamos traducirlo por ‘fluir’, ya que en realidad, el wu wei es la «acción sin esfuerzo» o la «acción natural». Es el estado de flujo que alcanza un artesano, un músico o un deportista cuando ha practicado tanto su disciplina que el conocimiento teórico desaparece y solo queda la ejecución perfecta. El tesoro (la teoría) está encerrado en un cofre; la práctica es la única llave capaz de abrirlo.
La analogía del cubo agujereado
Si lo pensamos desde una perspectiva neurocientífica y psicológica actual, la filosofía de la acción queda aún mejor encajada. Tal y como bien reflexionan autores contemporáneos al analizar esta máxima de la práctica, el conocimiento humano es como un cubo de agua con un agujero invisible en el fondo. Si aprendes algo nuevo (no importa el saber que sea, puede ser álgebra, un idioma, aprender a hacer crochet o a tocar el piano) y no lo usas, el agua (el saber) se irá filtrando gota a gota hasta desaparecer. Es necesario practicar.
¿Cuál es el tapón para ese agujero? Exacto: la práctica.
Lao Tsé nos recordaría que acumular erudición por el mero hecho de atesorarla es un acto de vanidad que nos aleja del equilibrio natural. La sabiduría requiere movimiento; es decir, que si lees sobre la compasión, seas compasivo. Si estudias botánica, cultives un jardín. Si das clases de canto con objeto de mejorar tu afinación y rango, lo practiques; cantes. Así que no importa cuántos libros devores o cuántos documentales o vídeos consumas. Si no aplicas ese saber a tu vida diaria, a tu trabajo o a tu trato con los demás (ya sean amigos, pareja, familia o incluso desconocidos), ese tesoro permanecerá enterrado para siempre.