Una de las enseñanzas más antiguas sobre el autoconocimiento, atribuida al pensador de Éfeso, aporta una clave radical y olvidada para entendernos a nosotros mismos en un mundo que no para de cambiar.
Sarah Romero / Historia National Geographic
No solemos asociar la salud mental o el autoconocimiento con los antiguos sabios griegos, sin embargo, Heráclito de Éfeso, célebre por su aforismo ‘todo fluye’ (panta rei) -que tanto se usa en estos tiempos, aunque con connotación distinta-, fue más que un filósofo del cambio; fue también un pionero en la exploración de nuestro mundo interior. Uno de sus fragmentos más enigmáticos afirma rotundamente que «A todos los hombres les es concedido conocerse a sí mismos y meditar sabiamente».
En una época donde aún no existía una psicología como tal, donde los mitos guiaban la interpretación del alma humana y los oráculos custodiaban los grandes misterios y el futuro, Heráclito propuso algo diferente y revolucionario: que cada ser humano posee la capacidad de mirar dentro de sí mismo y hallar en ese acto la mayor forma de sabiduría.
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¿Dónde aparece esta cita?
El fragmento 116 al que corresponde esta cita, conservado por el compilador bizantino Juan Estobeo (Stobaeus), ha sido recibido con escepticismo durante siglos. Como demuestra el filósofo Christopher Moore en su análisis filológico publicado en la revista Ancient Philosophy, numerosos académicos desde el siglo XIX han considerado apócrifa esta sentencia, argumentando que parece más cercana al optimismo socrático o incluso a la ética estoica. Al fin y al cabo, ¿cómo cuadran estas palabras con la amarga visión del mundo que suele atribuirse a Heráclito? ¿No era un filósofo oscuro, misántropo y pesimista?
Moore desmonta estos prejuicios exponiendo que no hay base textual sólida para invalidar dicha frase o fragmento. Más aún, lejos de ser contradictorio con el resto de su pensamiento, esta frase célebre queda en la misma línea con lo expresado en el fragmento 101 (“Me busqué a mí mismo”) y 112 (“La mayor sabiduría es la mesura, decir la verdad y obrar según la naturaleza de las cosas”).
Saber mirarse a uno mismo
¿Qué quiso decir exactamente Heráclito con esa frase? La clave está en dos términos griegos: “γινώσκειν ἑαυτόν” (ginoskein heautón, “conocerse a uno mismo”) y “σωφρονεῖν” (sophrones, “ser sensato, meditar con cordura, tener templanza”). Ambos remiten directa o indirectamente al célebre aforismo délfico del templo de Apolo: Gnôthi seautón, «Conócete a ti mismo». (Inscrito en el pronaos del templo de Delfos).
Con esto, este filósofo griego plantea que todos tenemos acceso a este conocimiento, pero que debemos conquistarlo mediante el ejercicio consciente de la prudencia, el juicio y la atención a la razón compartida y la fuerza universal que atraviesa todas las cosas -o que las une- (el logos). La introspección, para él, no trata de encerrarse a nivel subjetivo, sino que representa una vía para comprender el orden del mundo.
¿Qué significa conocerse?
Desde nuestra visión moderna, solemos entender el autoconocimiento como una cuestión psicológica, de identidad personal; pero en Heráclito, conocerse a uno mismo tiene otro matiz. Ese matiz nos dirige a la estructura misma del universo porque no hay un yo fijo e inmutable porque el alma humana, como la realidad, se transforma constantemente. De esta manera, conocerse no significa descubrir una esencia estática, sino aceptar la paradoja de que somos permanencia dentro del cambio.
La introspección como herramienta filosófica
El empleo de la introspección como método trascendió su tiempo. De hecho, fue Sócrates quien, un siglo después, retomó la idea del «conócete a ti mismo» como principio ético-filosófico, pero es muy posible que Heráclito anticipara este uso genuino para la filosofía. Heráclito no busca respuestas en los dioses o en los mitos heroicos sino en la capacidad del ser humano de observar los conflictos que tiene, sus deseos (muchas veces contrapuestos), etc. Y luego absorber esta reflexión para comprender el mundo.
Influencia posterior
Este giro hacia lo interior influyó poderosamente en la filosofía estoica y en pensadores como Marco Aurelio, quien citaría sus fragmentos siglos más tarde como principio de reflexión moral. Ya más cerca en el tiempo, Nietzsche revivió el pensamiento heraclíteo desde una óptica existencial. Heráclito fue, según el filósofo alemán, el primer gran pensador del devenir, del misterio y del sufrimiento como dimensiones constitutivas de la vida. En esencia, una forma de comprender el mundo y saberse parte de él.