Gregorio Borgia/Gregory Bull/AP Photo
Gerard F. Powers / The Conversation
Director de Estudios Católicos sobre Consolidación de la Paz, Universidad de Notre Dame
En las últimas semanas, los líderes católicos han sido cada vez más francos en sus críticas a la política exterior de la administración Trump, especialmente su intervención militar en Venezuela y sus amenazas sobre Groenlandia .
El 19 de enero de 2026, los tres cardenales a cargo de las arquidiócesis estadounidenses —Blase Cupich de Chicago, Robert McElroy de Washington, D.C., y Joseph Tobin de Newark— emitieron una inusual declaración conjunta . «Estados Unidos ha entrado en el debate más profundo y candente sobre el fundamento moral de sus acciones en el mundo desde el fin de la Guerra Fría», comenzaron, exigiendo «una política exterior genuinamente moral».
Los cardenales citaron el discurso anual del Papa León XIV al cuerpo diplomático del Vaticano , pronunciado a principios de ese mes, en el que deploró que “se está extendiendo un celo por la guerra” y que la norma que rige el uso de la fuerza “ha sido completamente socavada”.
En entrevistas posteriores, Cupich criticó la operación estadounidense para capturar al presidente Nicolás Maduro por enviar el mensaje de que «la fuerza da la razón «. Tobin señaló que algunos miembros de la administración Trump parecían estar planteando «casi un cálculo darwiniano de que los poderosos sobreviven y los débiles no lo merecen».
Como ex asesor de política exterior de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos y ahora director de estudios sobre consolidación de la paz católica en el Instituto Kroc de Notre Dame, sé lo raro que es que la breve declaración de los cardenales se convirtiera en noticia de primera plana, especialmente porque lo que dijeron reiteró en su mayor parte enseñanzas de larga data de la Iglesia.
Más novedosas, sin embargo, fueron las declaraciones del arzobispo Timothy Broglio, quien preside la Arquidiócesis para los Servicios Militares. En diciembre de 2025, Broglio emitió una crítica detallada de la moralidad y la legalidad de los ataques de la administración Trump contra embarcaciones en el Caribe . En una entrevista con la BBC en enero , cuando se le preguntó si una invasión de Groenlandia podría considerarse justa, dijo: «No veo ninguna circunstancia que lo fuera».
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Es inusual que un arzobispo de las fuerzas armadas cuestione la moralidad de intervenciones militares estadounidenses específicas. Después de hacerlo, es aún más inusual que inste a los líderes del país a respetar la conciencia del personal militar «no pidiéndoles que participen en actos inmorales» y a recordarles que «sería moralmente aceptable desobedecer tal orden».
Todas estas declaraciones continúan el legado de los obispos estadounidenses de oponerse a prácticamente todas las intervenciones militares importantes de Estados Unidos desde Vietnam, excepto la invasión de Afganistán .
Guerra justa
Esa oposición refleja la tradición centenaria de “guerra justa” de la Iglesia Católica y su enfoque cada vez más restrictivo de lo que se considera “justo”.
Los criterios de la guerra justa limitan cuándo, por qué y cómo se puede usar la fuerza. Según el catecismo católico , ir a la guerra es legítimo cuando no existen otros medios para detener un daño duradero, grave y cierto, existe una probabilidad razonable de éxito y la guerra no producirá males ni desórdenes más graves que el mal que se pretende eliminar.
En otras palabras, la guerra debería ser «un último recurso en situaciones extremas, no un instrumento normal de la política nacional», como señalaron los cardenales en su declaración . La Iglesia Católica presupone que la guerra es un fracaso de la política.
Ese enfoque restrictivo, que algunos católicos conservadores denominan «pacifismo funcional «, ha puesto a los líderes eclesiásticos en contra de las intervenciones militares estadounidenses que reflejan una interpretación mucho más permisiva de la guerra justa. Este enfoque permisivo presupone que la guerra podría ser el último recurso, pero sigue siendo una forma de política, una herramienta más en la política exterior.
Crítica de la Guerra Fría
Estos enfoques contrastantes fueron especialmente evidentes en el debate nuclear de principios de la década de 1980 y en el debate sobre la invasión de Irak en 2003.
Cuando Ronald Reagan asumió el cargo, su administración lanzó una masiva acumulación nuclear y desplegó armas nucleares de alcance intermedio en Europa, argumentando que los estadounidenses se estaban quedando atrás de los soviéticos en la Guerra Fría.
En 1983, los obispos estadounidenses publicaron una carta muy influyente, El Desafío de la Paz , que se oponía a elementos fundamentales de la política nuclear de la administración. Exigían el cese de la carrera armamentista, se oponían al primer uso de armas nucleares y se mostraban escépticos respecto a la moralidad incluso de un segundo uso limitado, o como represalia.
Su carta de 103 páginas no tuvo un impacto directo en la política nuclear estadounidense, pero contribuyó a que los responsables políticos y los analistas dejaran de considerar obsoleta la tradición de la guerra justa . La pastoral era lectura obligatoria en las academias militares.
Uno de los arquitectos de la Iniciativa de Defensa Estratégica de Reagan, el almirante James Watkins, Jefe de Operaciones Navales, se mostró preocupado por las críticas de la Iglesia a la disuasión, según el periodista John Newhouse . Watkins consideraba la defensa antimisiles una alternativa moralmente superior, y así fue como el llamado programa de la «Guerra de las Galaxias» se presentó ante un Congreso y un público escépticos.
No a la guerra preventiva
El debate sobre el uso excesivamente permisivo de la fuerza alcanzó su punto álgido en el período previo a la invasión de Irak por la administración Bush en 2003. La administración argumentó que la fuerza militar no debía limitarse a la defensa contra la agresión . Desde esta perspectiva, la guerra preventiva se justificaba para eliminar el peligro potencial que Irak representaba tras el 11-S: un régimen rebelde, con armas de destrucción masiva y vínculos con terroristas globales.
El papa Juan Pablo II, los obispos estadounidenses y líderes católicos de todo el mundo se opusieron vehementemente , afirmando que dicha doctrina debilitaría la tradición de la guerra justa y el derecho internacional. Como dijo en 2002 el entonces cardenal Joseph Ratzinger, quien posteriormente se convirtió en el papa Benedicto XVI : «El concepto de ‘guerra preventiva’ no aparece en el Catecismo de la Iglesia Católica».
Ya en mayo de 2002, los obispos estadounidenses iniciaron una serie de reuniones con funcionarios de la Casa Blanca, instándolos a no ir a la guerra . En marzo de 2003, Juan Pablo II envió al cardenal italiano Pio Laghi a entregar personalmente una carta al presidente George W. Bush instándolo a hacer lo mismo .
Nuevo contexto
No es novedad que el enfoque más idealista y cosmopolita de la Iglesia hacia los asuntos internacionales esté en profunda tensión con la política exterior estadounidense, realista y antiglobalista . De hecho, los obispos han sido más francos en el pasado que ahora.
Pero lo novedoso, al menos desde el fin de la Guerra Fría, es la creciente preocupación de los líderes eclesiásticos por una política exterior que intenta romper las normas. Gobiernos anteriores ofrecieron justificaciones legales y morales para las invenciones militares, como las afirmaciones de la administración Bush de que Irak fue una guerra justa .
Trump, sin embargo, ha abandonado cualquier pretensión de sus predecesores, y le dijo al New York Times : «No necesito el derecho internacional». El único límite a su poder internacional, dijo, es «mi propia moralidad».
Las declaraciones de los obispos sobre la política exterior de su administración son escasas y modestas en comparación con el pasado. Pero con un papa estadounidense a la cabeza , podrían ser la primera salva de una oposición más pública y enérgica por parte de los líderes católicos.