Mark Harris dirige el Centro Ian Ramsey dedicado a estudiar la relación entre la ciencia y la religión. «Se ven más físicos que biólogos con fe porque los primeros buscan un orden en el cosmos»
Jorge Benítez / PAPEL
El inglés Mark Harris se considera un teólogo de la ciencia, interesado en las complejas formas en que las leyes de la Naturaleza y las creencias religiosas se relacionan entre sí. Como físico, fue uno de los descubridores en 1997 del hielo de espín, un material magnético que se comporta de manera análoga al hielo de agua común a nivel molecular. Un trabajo de investigación al que, a lo largo de este siglo, se ha hecho referencia en más de 6.000 artículos científicos. Posteriormente estudió teología y se ordenó sacerdote de la Iglesia anglicana.
En este encuentro en Madrid, Harris actúa como representante del Centro Ian Ramsey de la Universidad de Oxford que dirige y que acaba de ser galardonado con el Premio Ayala, impulsado por la Cátedra de Tecnología y Religión de la Universidad Pontificia Comillas.
P: ¿Nació primero el amor por Dios o el amor por la ciencia?
R: Sucedieron casi al mismo tiempo. Como muchos adolescentes, cuando tenía unos 12 o 13 años pensaba seriamente en qué quería hacer con mi vida y no dejaba de plantearme cuestiones sobre la existencia y el cosmos. Mi familia no era religiosa; sin embargo, me lancé a leer la Biblia. Si me propuse ser científico fue porque me fascinaba la naturaleza del universo.
Su cargo de ‘diplomático’ en las relaciones entre la ciencia y la religión parece complicado. En la cultura popular pesan todavía los conflictos del pasado, desde Galileo a Miguel Servet, un enfrentamiento seguramente muchas veces simplificado y presentado como una lucha entre la razón moderna y las supersticiones obscurantistas.
Al inicio de mi carrera científica, mis compañeros me preguntaban cómo podía ser científico y asistir a misa cada domingo. La verdad es que me incomodaba dar explicaciones. Cuando me planteé ordenarme sacerdote, fui a visitar al obispo de Oxford. La noticia le alegró mucho y me animó a estudiar Teología, idea que no me entusiasmó porque quería seguir trabajando como físico. Además, reconozco que pensé: «Esto tiene que ser mucho más fácil que la Física». Me equivoqué. Disfruté de ello mucho y pude permitirme ser en clase tan riguroso y desafiante como el científico que soy.
¿Hay cierto pique entre científicos creyentes y ateos?
Le tengo que decir que, según mi experiencia, los físicos tienden a creer más que los biólogos. La razón, opino, es que buscamos un orden, una armonía en el universo, mientras que los biólogos estudian estructuras, mecanismos y fenómenos naturales a menudo relacionados con la muerte y la enfermedad. Son formas diferentes de ver el mundo.
¿Qué preguntas puede responder la teología y no la física? ¿Y al revés?
La teología plantea que existen seres humanos, culturas y creencias complejas que sostienen que la vida es más que lo que describen las leyes de la física. La teología es una humanidad que puede contribuir a responder preguntas del tipo: ¿de qué se trata la vida? ¿Qué creen los humanos? ¿Por qué estamos aquí? Al contrario, le diría que la física tiene una asombrosa capacidad para indagar empíricamente en teorías e ideas sobre la composición del universo. Mi área particular, la mecánica cuántica, es una de ellas.
El problema de la física cuántica es que para alguien que no es científico es imposible de comprender y ni siquiera representar. Como lego, si me lo permite, es casi un misterio de la fe.
No se preocupe, tampoco la entienden los físicos (risas) aunque es cierto que a una persona corriente jamás se le hubiera ocurrido plantearla. Tampoco a un teólogo. La mecánica cuántica se formuló hace poco más de un siglo y su éxito ha sido asombroso. Sin embargo, todavía no la entendemos a un nivel de profundidad determinado, es un misterio. En Oxford dirijo el proyecto Cosmovisiones Cuánticas que busca abordar las perspectivas físicas y filosóficas de la física cuántica. Tenemos una rama de la ciencia que ha demostrado su valía una y otra vez, pero cuyo significado para nosotros como seres humanos aún no sabemos cuál es.
Muchos divulgadores, sobre todo cristianos, explotan la idea de que la mecánica cuántica deja espacio para Dios dado que el universo no es determinista. ¿Está de acuerdo?
Puede que los místicos tengan razón, que la mecánica cuántica nos esté revelando algo sobre la espiritualidad, pero sospecho que no es así. No lo sabemos todavía, ya que no hay una interpretación consensuada. Como físico, me resulta incómoda la afirmación de que la mecánica cuántica nos habla de realidades espirituales y de que sea una ventana a Dios. En realidad, hablamos de una teoría empírica que proporciona resultados muy precisos en los experimentos.
¿Amenaza la mecánica cuántica a la idea del libre albedrío?
Al principio de la mecánica cuántica, cuando se comprendió la interpretación principal que los físicos estaban adoptando, que conocemos como Interpretación de Copenhague [conjunto de ideas sobre el significado de la mecánica cuántica desarrollado principalmente por Niels Bohr, Werner Heisenberg y Max Born entre 1925 y 1930], se nos decía que la naturaleza es indeterminista. En otras palabras, no podemos predecir con precisión qué sucederá en un experimento. Lo mejor que podíamos hacer era obtener probabilidades de lo que iba a pasar, nunca certezas. Antes de esto, la visión de la física clásica era muy determinista. Hubo un debate prolongado sobre si las leyes eran tan precisas, los humanos no tendrían realmente libre albedrío. La mecánica cuántica llegó y dijo: no, la naturaleza es indeterminada y por tanto, los humanos tienen libre albedrío. El indeterminismo también ofreció una solución a los teólogos: Dios no necesita romper las leyes de la física porque la naturaleza es indeterminista.
La ciencia ha cambiado nuestra concepción del mundo. ¿Puede transformar también una tradición religiosa?
Esa es una pregunta muy interesante. La ciencia y la cosmovisión moderna han cambiado las tradiciones religiosas en la medida en que se trata de movimientos culturales muy complejos que hemos estado viendo desde el siglo XVIII. La Iglesia católica ha cambiado, por ejemplo. No doctrinalmente, pero sí sus prácticas y liturgias, especialmente a raíz del concilio Vaticano II, que fue una reforma o un suceso acontecido en el marco de las conversaciones culturales que se estaban dando sobre la modernidad. Otras iglesias hicieron cosas similares. Dados los cambios que se han producido, influidos por la Reforma, la Ilustración y todos los complejos fenómenos culturales, es difícil saber el impacto concreto de la ciencia.
Silicon Valley promete que la tecnología resolverá todos nuestros problemas. ¿Le quita esto espacio a la religión?
Esa creencia existe desde hace bastante tiempo, ya que la tecnología siempre en sus diversas formas ha estado relacionada con el ser humano. Ahora tenemos la IA, una herramienta increíble, asombrosa, pero que, en malas manos, tiene sus peligros.
Permítame plantearle la cuestión de otra manera: ¿desafían la IA, la cosmología y la física cuántica nuestras ideas sobre lo que significa ser humano?
Lo que sucede es que hemos encontrado respuestas diferentes. La más trivial es que somos Homo Sapiens, tenemos una identidad biológica respecto a otras especies, que podemos categorizar. Creemos que tenemos capacidades que sólo nosotros tenemos o que, al menos, somos quienes mejor las ejecutamos. Tenemos cultura, lenguajes complejos, somos capaces de usar símbolos. Retrocedamos a los inicios del pensamiento evolutivo y a la obra de Charles Darwin de 1859, cuando se logró establecer vínculos entre nosotros y los animales, de tal manera que es difícil distinguirlos. Si nos preguntamos qué es un ser humano entonces hay que preguntarse también: ¿qué otros tipos de vida existen? A medida que aprendemos más, nos damos cuenta de los errores que hemos cometido al tratar a los humanos como especiales y únicos. Esa es una respuesta. Otras son, por ejemplo, la idea de que los humanos son animales con dimensión espiritual.
Lo que no hay es una única respuesta.
Exacto. Siempre es frustrante, porque los académicos nunca damos una respuesta simple y soltamos un rollo de 15 minutos de duración. Lo que pasa es que en este campo hay distintas formas diferentes de contestar y todas pueden ser correctas.
Me gustaría preguntarle por los milagros: ¿Cómo podría definirse uno? ¿Como un suceso sobre el que se suspenden las leyes de la naturaleza o debe haber algo más?
Le cuento que me comprometí a escribir un libro sobre este tema, pero no he sido capaz de acabarlo. En parte porque cuando iba por la mitad, mi concepción de milagro cambió drásticamente.
¿En qué sentido?
Mi punto de partida era el que usted ha mencionado: entender un milagro como una violación o transgresión de las leyes de la naturaleza por parte de Dios o un ser sobrenatural. Cuanto más estudiaba el pensamiento filosófico y teológico sobre el tema, más me daba cuenta que la definición se quedaba corta. Como sabe, hay milagros recogidos en la Biblia que tienen explicación científica, pero que son considerados milagros en los textos sagrados. Muchos cristianos hoy en día los entienden como milagros. Un milagro es lo que dice quien cree que es un milagro. La definición de la violación de las leyes de la naturaleza implica que conocemos todas las leyes de la naturaleza, si bien en realidad sabemos cuáles creemos que son las leyes a día de hoy. En mi campo, el de la física, puedo decirle que estas han sufrido modificaciones a medida que las teorías se han ido adoptando, mientras que otras se han ido descartando a través de un mayor conocimiento. No sabemos todavía si en el universo existe un conjunto fijo de leyes que estamos descubriendo desde la oscuridad, o si, más bien, el universo funciona de otra manera y las leyes son herramientas para su comprensión. Cuando se llega a una comprensión subjetiva del milagro, se convierte en lo que dice quien cree en él, lo cual no es satisfactorio, porque implica que nadie puede ponerse de acuerdo en su definición.
Hay usuarios que usan los ‘chatbots’ de consultores sentimentales o incluso como terapeutas. ¿Sustituirán en cierta manera a los curas?
Son herramientas poderosas, capaces de procesar grandes cantidades de información y realizar búsquedas en cualquier publicación relacionada, por ejemplo, con la sabiduría espiritual, por lo que resulta razonable que alguien haga preguntas del tipo: ¿hay vida después de la muerte? Pero como sucede con un libro, no hay que fiarse de todo lo que se lee. Hay que seguir preguntando, cuestionándose cosas y buscando otras fuentes. No olvidemos que los chatbots pueden manejar ideas equivocadas, así que no hay nada más importante que ejercer un espíritu crítico.
Fuente: https://www.elmundo.es/papel/el-mundo-que-viene/2026/10/28/6ad8e8a8fdddff3d028b45b9.html