A lo largo de la historia de la filosofía, la duda ha sido tanto un método para alcanzar la verdad como una forma de redefinir aquello que se presentaba como incuestionable.
Inma Mora Sánchez / ethic
Entre los muchos caminos que la filosofía ha trazado hacia la verdad, la duda es una constante. No hay filosofía sin preguntas. Lejos de ser una debilidad, dudar refleja una forma de pensamiento crítico que implica reconocer los propios límites, cuestionar lo aprendido y desconfiar de lo que se da por sentado. También abre la posibilidad de revisar ideas y alejarse de posiciones absolutistas.
«Solo sé que no sé nada», la conocida máxima atribuida a Sócrates, expresa muy bien esta idea. Se trata de una síntesis del pensamiento que Platón recoge en la Apología de Sócrates: «Yo soy más sabio que este hombre. Puede muy bien suceder que ni él ni yo sepamos nada de lo que es bello y de lo que es bueno; pero hay esta diferencia, que él cree saberlo, aunque no sepa nada, y yo, no sabiendo nada, creo no saber. Me parece, pues, que en esto yo, aunque poco más, era más sabio, porque no creía saber lo que no sabía». Sócrates había intentado comprender por qué el oráculo de Delfos lo había designado como el hombre más sabio. Para ello, dialogó con políticos, poetas y artesanos, tratando de entender en qué consistía esa sabiduría. En ese recorrido, concluyó que la diferencia no residía en el conocimiento, sino en la aceptación de lo que no se sabe.
A través del diálogo, Sócrates obliga a sus interlocutores a pensar de forma crítica, examinar sus creencias e identificar sus contradicciones. Por eso, su método se conoce como «mayéutica», porque no consiste en transmitir conocimientos, sino en ayudar a «dar a luz» ideas.
A través del diálogo, Sócrates obliga a sus interlocutores a pensar de forma crítica, examinar sus creencias e identificar sus contradicciones
Siglos después, René Descartes llevó la duda a un uso metódico aún más preciso y radical. Su objetivo no es quedarse en la incertidumbre, sino utilizarla como una herramienta para acercarse a la verdad. Para ello, propone dudar de todo aquello que pueda ser puesto en cuestión: los sentidos, la experiencia e incluso la posibilidad de estar percibiendo el mundo tal y como es. Si algo puede generar duda, se descarta provisionalmente. Solo aquello que resista ese proceso puede considerarse fundamento del conocimiento. En ese recorrido, aparece una certeza mínima que no puede eliminarse: incluso si todo es dudoso, hay un sujeto que está pensando esa duda. De ahí, su famosa frase «pienso, luego existo».
Si en Descartes la duda es una herramienta para reconstruir el conocimiento sobre bases firmes, David Hume la utiliza en otra dirección. Ya no busca un punto de certeza como el «yo» cartesiano, sino mostrar que muchas de nuestras creencias no pueden justificarse racionalmente. Esto permite así poner en cuestión las ideas que se apoyan más en la costumbre que en la razón. En muchos casos, creemos en la relación entre causa y efecto porque nos hemos acostumbrado a que ciertos hechos suceden a otros. Para Javier Correa Román, escritor y filósofo, la duda en Hume «no es una duda total, sino la duda propia de la Ilustración», una forma de pensamiento que no busca destruir, sino renovar. «La duda de Hume es una duda sana, llena de vida y deseo, con el férreo objetivo de desechar todo lo que sean supersticiones infundadas», explica.
La duda como camino para la justicia
Hacerse preguntas no implica solo cuestionar lo que sabemos, sino también las estructuras que hacen posible ese conocimiento y quién puede (o no) acceder a ellas. Mary Wollstonecraft representa bien ese desplazamiento. En su defensa de la educación universal, cuestiona la supuesta evidencia de que las mujeres fueran, por naturaleza, menos racionales. Lo que se había interpretado como una diferencia natural es, en realidad, el resultado de una educación desigual y de una exclusión sistemática del acceso al conocimiento.
Cuando la duda se aplica a las estructuras que organizan la vida social, adquiere una dimensión distinta. Ya no se trata de preguntarse qué es verdad, sino por qué hemos llegado a considerar ciertas cosas como verdades absolutas y otras no. En El segundo sexo, Simone de Beauvoir plantea una gran pregunta: ¿qué es una mujer? La respuesta, que podría parecer sencilla, no lo es en absoluto. A partir de ella, Beauvoir cuestiona las estructuras sociales que mantienen a las mujeres, de todas las clases y razas, en una situación de inferioridad respecto a sus maridos, hermanos, amigos o compañeros de trabajo.
Escribe Victoria Camps que «aprender a dudar implica distanciarse de lo dado y poner en cuestión los tópicos y prejuicios»
Escribe Victoria Camps que «aprender a dudar implica distanciarse de lo dado y poner en cuestión los tópicos y prejuicios, cuestionarse lo que se ofrece como incuestionable» (Elogio de la duda, 2016). Hannah Arendt llevó esta relación entre pensamiento y responsabilidad a un terreno especialmente incisivo. A partir de su análisis del juicio a Adolf Eichmann, formuló la idea de la «banalidad del mal» para señalar que los grandes crímenes del siglo XX no habían sido cometidos necesariamente por sujetos monstruosos, sino por personas incapaces de detenerse a pensar, de cuestionar lo que hacían o las órdenes que obedecían. Arendt entendía el pensamiento reflexivo como una forma de resistencia frente a la obediencia ciega. Esa capacidad de dudar sobre lo que se está haciendo es también una posición política y una forma de luchar contra el fanatismo. No dudar ni cuestionar nada no es neutral.
«Aprender a dudar es asumir la fragilidad y contingencia de la condición humana que no nos hace autosuficientes. Por eso se inventó la democracia como la mejor forma de gobierno, porque obliga a contrastar opiniones y a escuchar al otro», afirma Victoria Camps. En las democracias contemporáneas, donde el conflicto de ideas es inevitable y necesario, la capacidad de revisar las propias posiciones, de escuchar otras razones, de reconocer los propios límites es también un principio básico de convivencia. La duda no garantiza los consensos, pero los hace posibles. Por eso, además de un ejercicio intelectual, es también una forma de responsabilidad democrática.