La experiencia del duelo es una experiencia humana casi universal. Pero los filósofos lo han mantenido a distancia.
FOTO: MUSEO METROPOLITANO DE ARTE
HAMILTON CAÍN / THE WALL STREET JOURNAL
Una de las joyas de la corona del Museo Metropolitano, “La muerte de Sócrates” del maestro neoclásico Jacques-Louis David es un lienzo magistral que habla de la grandeza del noble sacrificio, con pinceladas limpias y una composición simétrica. David baña al filósofo condenado en incandescencia, con la mano izquierda levantada en señal de saludo mientras la derecha alcanza la copa de cicuta; sus estudiantes y amigos se alejan, angustiados, algunos llorando de incredulidad. A la izquierda, el pintor ha colocado a Platón, sentado sombríamente con el ceño fruncido, una licencia artística, ya que el joven no estaba presente. La tensión entre el desafiante Sócrates y sus angustiados seguidores infunde patetismo y resolución a la escena.
Como observa Michael Cholbi en su lúcido y meticulosamente argumentado estudio “Grief: A Philosophical Guide”, esta emoción ha sido descuidada durante mucho tiempo por los herederos de Sócrates, relegada en cambio a la literatura y el arte, y más tarde al psicoanálisis y la neurobiología. Su linaje se extiende desde la Epopeya de Gilgamesh de 4000 años de antigüedad hasta Homero y Shakespeare, pero los filósofos occidentales y orientales “eran mucho más hostiles hacia el dolor que nosotros los modernos”, considerando la pérdida aguda y la angustia como algo que se debe soportar o incluso resistir. El mismo Sócrates se burlaba del dolor. Para Séneca y otros estoicos, el dolor era una distracción desordenada para la búsqueda de la virtud; para el filósofo taoísta chino Zhuangzi, fue la negación infantil de un ciclo tan inexorable como las estaciones. ¿Por qué molestarse?
Esta elisión no tiene sentido para el Sr. Cholbi, profesor de filosofía en la Universidad de Edimburgo. “El dolor es. . . una empresa sorprendentemente filosófica”, señala. Se corta a «la pregunta en el centro de la investigación filosófica: ¿Cómo debo vivir?» Su objetivo es cambiar el cálculo. “La centralidad del duelo en la experiencia humana lo hace propicio para la investigación filosófica, por lo que la escasez de atención filosófica que ha recibido es lamentable”, escribe. “El tema merece algo mejor”. Sus capítulos se construyen unos sobre otros, marcando un terreno que parece cambiar bajo sus pies, desde el dolor patológico hasta las intervenciones médicas y el juguetonamente titulado «Qué esperar cuando estás de duelo». La búsqueda de verdades es una tarea de tontos. “Que el duelo sea un proceso que involucra múltiples estados emocionales aumenta las formas en que los episodios de duelo pueden variar entre sí. Algunos episodios incluirán depresión, otros no; algunos episodios incluirán ira, otros no; y así.»
Pero es precisamente la tensión tan audazmente retratada en la obra maestra de David lo que alimenta “Grief”. El Sr. Cholbi reconoce que el término significa diferentes cosas en diferentes contextos: mis hijos adolescentes pueden sentir una sensación de pérdida cuando fallan en un examen de historia, un despido laboral puede provocar lágrimas, pero el autor mantiene su enfoque en las muertes de seres queridos: padres, hijos, hermanos, amigos íntimos, celebridades con quienes sentimos una profunda afinidad. (Él menciona a David Bowie.) Después de un guiño obligatorio al modelo de Elisabeth Kübler-Ross, que considera defectuoso, Cholbi da vueltas en torno a un dilema: ¿Quién es el verdadero sujeto del duelo, el fallecido o el sobreviviente? ¿Y siguen dialogando vivos y muertos? Sus respuestas son sorprendentes y resonantes. La inefabilidad del dolor, también, sugiere un acertijo: «saber por quién nos afligimos es todavía no decir qué es el duelo», pero traza tres características definitorias: «un proceso, un tipo de atención y una actividad». A diferencia del miedo o la ira, el duelo se prolonga, una “duración más larga. . . impulsado al menos parcialmente por nuestra agencia, por nuestros juicios, elecciones y acciones”. Lo que explica por qué debemos tratar de entenderlo mejor.
Para el Sr. Cholbi, entonces, el duelo es multivalente y no lineal; debemos darnos permiso para afligirnos de innumerables maneras, o para no afligirnos en absoluto. (Un capítulo posterior investiga si el proceso es un “deber” que tenemos con nosotros mismos y con los desaparecidos). También puede significar una buena salud mental. Sin embargo, la mayoría de nosotros caemos en el binario de duelo retrospectivo, el impulso de mirar hacia atrás por la pérdida, frente al duelo prospectivo, o el deseo de seguir adelante, magullado pero resistente. Para los filósofos, el duelo no es un simple huevo que romper; codifica las categorías en las que se han basado durante siglos.
También codifica el flujo del libro. El Sr. Cholbi es ocasionalmente repetitivo en sus argumentos y suave, aunque lúcido, en su afecto académico. Con demasiada frecuencia se apoya en el resumen. En un giro irónico, «Grief» salta de la página cuando Cholbi se aleja de su propia disciplina y se adentra en la crítica literaria, como cuando invoca «En busca del tiempo perdido» de Proust y «El año del pensamiento mágico» de Joan Didion. Sus riffs sobre CS Lewis y Camus dan un rostro humano a los arcos vertiginosos de la pérdida. Hace una distinción crucial entre pena y duelo, enfatizando la naturaleza personal del primero, haciéndose eco del ensayo de Freud “Duelo y melancolía”.
La investigación del Sr. Cholbi tiene sus raíces no solo en los primeros días del psicoanálisis, sino también en la obsesión victoriana con la muerte y el dolor, bellamente evocada en el poema de Alfred Tennyson «In Memoriam» y en «This Republic of Suffering» de Drew Gilpin Faust, su encuesta sobre el sufrimiento colectivo. trauma catalizado por la Guerra Civil. (Las elaboradas lápidas del siglo XIX en el cementerio Green-Wood de Brooklyn son monumentos literales de esa obsesión). Al llevar el dolor a la filosofía, el Sr. Cholbi acerca la filosofía a las otras humanidades; es un crítico tan incisivo como un filósofo. “El duelo puede verse como correspondiente a una interrupción narrativa en nuestras vidas”, escribe. “Soy escéptico de que el dolor deba tomar la forma de una narrativa”. Pero, agrega, puede ser un “punto crucial” en la historia que uno hace de la vida.
David pintó “La muerte de Sócrates” en 1787, en vísperas de la Revolución Francesa; el lienzo puede interpretarse como una alegoría del ocaso de la monarquía y una elegía del Antiguo Régimen francés . En pocos años la austeridad del Neoclasicismo daría paso a un convulso Romanticismo. El «duelo» exige implícitamente una revolución en la forma en que la filosofía se entiende a sí misma: debe buscar nuevas herramientas para sostenernos a través de puntos de inflexión consecuentes, como la larga cola de nuestra pandemia actual. Esta vez, con sentimiento.
El Sr. Cain es el autor de «La fe de este niño: notas de una educación bautista del sur».
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Apareció en la edición impresa del 18 de enero de 2022 como ‘Lo que aprendemos de la pérdida’.
Fuente: https://www.wsj.com/articles/grief-review-what-we-learn-from-loss-11642458140?mod=books_arts_lead_pos2