El profesor y especialista en las emociones del ser humano hace una reflexión sobre por qué evitamos el dolor cuando realmente es lo que nos recuerda que estamos vivos
Borja Sánchez / ABC
El ser humano está diseñado para sufrir. Desde que somos niños, la vida nos enseña a pasar por malos momentos. Desde el bebé que llora porque se le ha caído el chupete y piensa que no lo va a recuperar nunca hasta las pérdidas más dolorosas que una persona puede experimentar como la de un familiar o amigo cercano. Las emociones negativas forman parte de nuestro día a día, inherentes al paso del tiempo y a la evolución.
Es por ello que a medida que una persona va creciendo, también aprendiendo a lidiar con ese dolor, desarrollando una mayor fortaleza y resistencia y, sobre todo, una mejor capacidad para gestionarlo. Sin embargo, esto no evita que por regla general, todas las personas busquen evitarlo lo máximo posible, ignorando que este no es un comportamiento realmente correcto ni adecuado.
Así lo demuestra Arthur Brooks, profesor en la Universidad de Harvard y uno de los autores súper ventas de New York Times. Este experto en las emociones asegura que el dolor no solo es parte de la vida, si no que es necesario porque nos ayuda a medir el valor de las cosas: «El sufrimiento es la experiencia definitiva que da sentido a la vida».
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Este catedrático ya ha hablado «de esa angustia» en varias ocasiones, realizando un análisis muy exhaustivo y completo. Y es que el sentimiento de dolor emocional puede llegar hasta el ser humano por diferentes caminos. Bien por una pérdida, bien provocado por el trato que recibe de los demás o incluso por la presión que ejerce el sistema sobre el que está montado el universo. Por ejemplo, si se pierde un trabajo, una persona se queda sin sitio en la sociedad y ahí viene el dolor.
«Hemos hablado de la pérdida, hemos hablado del duelo…». Arthur Brooks descubre dónde nace el dolor, el cual tiene una localización en nuestro cuerpo: «Hay una pequeña parte del sistema límbico llamada corteza cingulada anterior dorsal que se activa muchísimo cuando experimentas exclusión social, cuando experimentas una pérdida… Evolucionó para que sintieras aversión hacia la tristeza».
¿Qué es el sufrimiento?
Brooks da una explicación de lo que es en realidad el sufrimiento, ya que la sensación de tristeza juega en el organismo del ser humano a través de un arma doble. «No sabemos si sufrimos por el dolor o haber perdido la batalla frente a ese dolor. Se supone que la tristeza es muy, muy dolorosa y no la quieres así que, en realidad, la gente no sufre tanto por la tristeza, sino que sufre mucho por el miedo a la tristeza. Intentas evitar la tristeza, que es lo que motiva muchos de nuestros comportamientos».
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Para este profesor, el sufrimiento no solo es lo que nos conecta con la vida, si no lo que condiciona de manera irremediable nuestra manera de actuar y de intentar protegernos o llevar, por ejemplo, un duelo. «La mayoría de las cosas, la mayoría de las razones por las que hacemos lo que hacemos es porque tenemos miedo de lo malo, tenemos miedo de las emociones negativas».
«La emoción negativa aporta significado a menos que intentemos eliminarla y este es otro error»
Arthur Brooks / Profesor de Harvard
Sin embargo, Brooks cree que la parte negativa de nuestra vida es fundamental para construir nuestra existencia: «Al mismo tiempo, la mayoría de la gente dirá que los periodos más significativos de sus vidas fueron los momentos de mayor emoción negativa en sus vidas».
«La emoción negativa aporta significado a menos que intentemos eliminarla, y este es otro giro equivocado que hemos tomado porque, una vez más, en nuestra presunción del hemisferio izquierdo sobre el mundo complicado, la singularidad es aquella en la que habremos eliminado el dolor, eliminado la tristeza, eliminado la emocionalidad negativa y eliminado las experiencias negativas».
Para finalizar su análisis, Arthur Brooks resume su enseñanza en que de lo malo nace bueno y que no se puede estar vivo si no hay un principio y un final: «Eso (evitar el sufrimiento) no solo es imposible, sino que en realidad es subóptimo. Es la muerte de lo que nos hace estar plenamente vivos. No queremos sufrir, pero debemos sufrir».