Samira Mehta / The Conversation
Las bodas judías tradicionales comparten un aspecto clave con las bodas cristianas tradicionales. Históricamente, la ceremonia era esencialmente una transferencia de propiedad: la mujer pasaba de ser responsabilidad de su padre a ser responsabilidad de su esposo.
Puede que esto no sea lo primero que los estadounidenses asocian con las bodas hoy en día, pero perdura en rituales y votos. Piensen, en una boda cristiana tradicional, en una novia que promete obedecer a su esposo, o en ser entregada por su padre después de acompañarla al altar.
El feminismo ha transformado algunos aspectos de la boda cristiana. Las parejas más igualitarias o feministas, por ejemplo, pueden optar por que ambos padres de la novia «entreguen» a la novia, o que ambos sean acompañados por sus padres. Otras personas omiten por completo la entrega. Las parejas queer también han reinventado la ceremonia nupcial .
Durante la investigación para mi libro «Más allá de la Chrismukkah», sobre familias interreligiosas cristiano-judías, muchos entrevistados hablaron sobre sus bodas y los rituales que seleccionaron o innovaron para ese día, reflejando su cultura. Algunos también diseñaron sus ceremonias para reflejar el feminismo y la igualdad matrimonial, algo que las bodas interreligiosas tenían en común con muchas bodas en las que ambos miembros de la pareja eran judíos.
Estos valores han transformado las bodas de muchas parejas judías, al igual que las bodas cristianas. Algunas parejas judías hacen muchos cambios, mientras que otras no. Y como toda fe, el judaísmo tiene mucha diversidad interna: no todas las bodas judías tradicionales son iguales.
Contratos y convenios
Quizás uno de los lugares más importantes donde el feminismo y la igualdad matrimonial han remodelado las tradiciones es en la “ketubah”, o contrato matrimonial judío.
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Una ketubá tradicional es un documento legal sencillo en hebreo o arameo, una lengua antigua relacionada. Dos testigos firman el acuerdo, que declara que el novio ha adquirido a la novia. Sin embargo, la ketubá también se utiliza a veces como una herramienta para proteger a las mujeres. El documento estipula la responsabilidad del esposo de mantener a su esposa y confirma cuánto debe pagarle en caso de divorcio. Las ketubot tradicionales —plural de ketubá— no abordan el amor, Dios ni las intenciones del matrimonio.
Las ketubot contemporáneas en las ramas más liberales del judaísmo, ya sea entre parejas de distinto o del mismo sexo, suelen ser documentos mucho más igualitarios que reflejan el hogar y el matrimonio que la pareja desea crear. A veces, la pareja adapta el texto arameo ; otras lo conservan y lo complementan con un texto en su idioma habitual, que describe sus intenciones para el matrimonio.
Más que simples documentos impresos, las ketubot contemporáneas suelen ser hermosas obras de arte, diseñadas para colgar en un lugar destacado del hogar de los recién casados. A veces, el arte hace referencia a símbolos judíos tradicionales, como la granada, que simboliza la fertilidad y el amor. En otras ocasiones, el artista colabora con la pareja para personalizar sus decoraciones con imágenes y símbolos significativos para ellos.
Las parejas contemporáneas también suelen usar su ketubá para abordar una tensión inherente al matrimonio judío. La ley judía otorga a los hombres mucha más libertad para divorciarse que a las mujeres. Dado que, por lo general, las mujeres no pueden iniciar el divorcio, pueden acabar como «agunot «, que literalmente significa «encadenadas»: mujeres cuyos maridos se han negado a concederles el divorcio religioso. Incluso si la pareja se ha divorciado en un tribunal secular, una «aguná» no puede, según la ley judía, volver a casarse en una ceremonia religiosa.
Las ketubot contemporáneas a veces indican que, si bien la pareja espera permanecer casada hasta la muerte, si el matrimonio se deteriora, el esposo acepta conceder el divorcio si se cumplen ciertas condiciones. Esto evita que las mujeres queden atrapadas en matrimonios infelices.
Otras parejas evitan por completo la ketubá en favor de un nuevo tipo de documento llamado » brit ahuvim «, o pacto de amantes. Estos documentos son acuerdos igualitarios entre parejas. El brit ahuvim fue desarrollado por Rachel Adler , rabina feminista con un profundo conocimiento de la ley judía, y se basa en antiguas leyes judías para sociedades comerciales entre iguales. Sin embargo, muchos judíos, incluidas algunas feministas, no consideran que el brit ahuvim tenga el mismo estatus que una ketubá.
Construyendo juntos
Más allá de la ketubá, hay muchos otros cambios que las parejas hacen para simbolizar sus esperanzas de un matrimonio igualitario.
Las ceremonias judías suelen celebrarse bajo un dosel llamado jupá, que simboliza el hogar que la pareja crea juntos . En una boda judía tradicional, la novia da tres o siete vueltas alrededor del novio antes de entrar en la jupá. Esto representa tanto la protección del hogar como que el novio es ahora su prioridad .
Hoy en día, muchas parejas omiten esta costumbre porque consideran que subordina a la novia al novio. Otras mantienen el círculo, pero lo reinterpretan: al rodear al novio, la novia crea activamente su hogar, un acto de empoderamiento. Otras parejas igualitarias, independientemente de su género, comparten el acto de rodear : cada cónyuge da tres vueltas y luego la pareja da una vuelta juntos.
En las bodas judías tradicionales, al igual que en las bodas cristianas tradicionales, el novio le entrega a la novia un anillo para simbolizar su compromiso con ella, y quizás para marcarla como mujer casada. Muchas parejas judías contemporáneas intercambian dos anillos : ambos ofrecen un regalo para celebrar su matrimonio y presentan un símbolo de su unión al mundo. Si bien algunos ven este cambio como una adaptación a la cultura estadounidense, siendo realistas, la ceremonia de los dos anillos es una novedad relativamente reciente tanto en las ceremonias matrimoniales cristianas como judías estadounidenses.
Finalmente, las bodas judías tradicionalmente terminan cuando el novio pisotea y rompe un vaso, y toda la multitud grita «Mazel tov» para felicitarlos. La gente debate el simbolismo del vaso roto . Algunos dicen que nos recuerda que la vida contiene tanto alegría como tristeza, o que es un recordatorio de una crisis fundamental en la historia judía: la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén en el año 70 d. C. Otros dicen que es un recordatorio de que la vida es frágil, o que el matrimonio, a diferencia del vaso, es una alianza inquebrantable.
Independientemente de su significado, algunas parejas contemporáneas pisan copas, o uno de ellos pone el pie encima del otro para que los recién casados puedan romper la copa juntos. La pareja simboliza su compromiso con la igualdad, y ambos pueden practicar una divertida costumbre nupcial.
Existen muchas otras innovaciones en las bodas judías contemporáneas que tienen mucho menos que ver con el feminismo y el igualitarismo, como los palios nupciales personalizados o los programas de boda. Sin embargo, estos cambios clave representan cómo la ceremonia nupcial en sí se ha vuelto más igualitaria en respuesta tanto al feminismo como a la igualdad matrimonial.