{"id":75852,"date":"2024-06-02T07:47:06","date_gmt":"2024-06-02T12:47:06","guid":{"rendered":"https:\/\/losperiodistas.com.mx\/portal\/?p=75852"},"modified":"2024-06-02T07:47:08","modified_gmt":"2024-06-02T12:47:08","slug":"el-viaje-psicodelico-de-michel-foucault-la-experiencia-mas-importante-de-mi-vida-infobae","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/losperiodistas.com.mx\/portal\/el-viaje-psicodelico-de-michel-foucault-la-experiencia-mas-importante-de-mi-vida-infobae\/","title":{"rendered":"El viaje psicod\u00e9lico de Michel Foucault: \u201cLa experiencia m\u00e1s importante de mi vida\u201d | Infobae"},"content":{"rendered":"\n

La introducci\u00f3n del libro \u201cFoucault y el fin de la revoluci\u00f3n. El \u00faltimo hombre toma LSD\u201d de Mitchell Dean y Daniel Zamora, discurre sobre la aventura psicod\u00e9lica del intelectual franc\u00e9s en pleno desierto californiano<\/h2>\n\n\n\n
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Michel Foucault (1926-1984), protagonista del libro \u00abFoucault y el fin de la revoluci\u00f3n. El \u00faltimo hombre toma LSD\u00bb, publicado por el sello \u00abInterferencias\u00bb de Adriana Hidalgo editora<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

REDACCI\u00d3N INFOBAE<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La pregunta importante hoy… es en cuanto a la idea y el tema de la revoluci\u00f3n. […] La historia europea estuvo dominada por esta idea. Es exactamente esta idea la que est\u00e1 en v\u00edas de desaparecer en este momento. – Michel Foucault, Jap\u00f3n, 1978<\/em><\/p>\n\n\n\n

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En la primavera de 1975,\u00a0Michel Foucault\u00a0<\/strong>estaba listo para proclamarse el \u00faltimo gran intelectual franc\u00e9s del siglo XX. Estaba por publicar el primer volumen de la obra que le asegurar\u00eda ese t\u00edtulo,\u00a0Historia de la sexualidad<\/strong><\/em>. Pero, harto de la conformista y cerrada cultura francesa de esos tiempos, volvi\u00f3 una vez m\u00e1s a buscar refugio en otro lugar, siguiendo un derrotero de su vida adulta que lo llev\u00f3 a Suecia, Polonia y m\u00e1s tarde a T\u00fanez, donde estuvo viviendo durante los acontecimientos de mayo de 1968. Estaba tan impresionado por la atm\u00f3sfera de liberaci\u00f3n de San Francisco que consider\u00f3 emigrar y hacerse californiano.<\/p>\n\n\n\n

Parece que Foucault se enamor\u00f3 de California. Fue ah\u00ed que el austero pensador antihumanista de la d\u00e9cada del sesenta, que hab\u00eda proclamado la \u201cmuerte del hombre\u201d en abierta hostilidad hacia la filosof\u00eda de la libertad de\u00a0Jean Paul Sartre<\/strong>, experimentar\u00eda durante la \u00faltima d\u00e9cada de su vida nuevas formas de relacionarse con los otros e inventarse a s\u00ed mismo en los clubes sado-masoquistas de San Francisco.<\/p>\n\n\n\n

Te puede interesar:Moreno Veloso vuelve con nuevas canciones en compa\u00f1\u00eda de su ilustre familia y grandes amigos<\/strong><\/a>\"AllenAllen J. Ginsberg dijo que el LSD y otras drogas psicod\u00e9licas pod\u00edan producir un \u00abestado religioso, dichoso, trascendental\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n fue all\u00ed donde podr\u00eda decirse que se convirti\u00f3 en el \u201c\u00faltimo hombre\u201d en tomar LSD. Foucault describi\u00f3 este evento como una\u00a0\u201cgran experiencia, una de las m\u00e1s importantes de mi vida\u201d<\/strong>. Pero el fil\u00f3sofo franc\u00e9s lleg\u00f3 muy tarde a experimentar con drogas alucin\u00f3genas. Mientras muchos otros m\u00e1s tarde \u201ctomar\u00edan \u00e1cido\u201d, como se dec\u00eda de los \u201cviajes\u201d personales de este tipo, su apogeo cultural se dio a finales de la d\u00e9cada del sesenta y, en ese sentido, Foucault fue el \u201c\u00faltimo hombre\u201d de renombre intelectual en tomar LSD como parte de la primera ola de su uso como droga que expande la conciencia. Hab\u00eda sido precedido por\u00a0Timothy Leary<\/strong>,\u00a0Aldous Huxley<\/strong>,\u00a0R. D. Laing<\/strong>,\u00a0Allen Ginsberg<\/strong>,\u00a0The Beatles<\/strong>\u00a0y muchos otros.<\/p>\n\n\n\n

Darse con \u00e1cido fue una de las principales experiencias de la contracultura joven de fines de los sesenta en California. Entre 1964 y 1966, el escritor Ken Kesey<\/strong> y su banda, los Merry Pranksters viajaron por Estados Unidos en un colectivo psicod\u00e9lico, parando regularmente para armar fiestas con LSD. Estos acid tests<\/em> iban a ser una de las v\u00edas que conectaron a la Beat Generation con el movimiento hippie en los a\u00f1os venideros. Sin duda el LSD y otras drogas \u201cpsicod\u00e9licas\u201d continuaron us\u00e1ndose, con mayor o menor frecuencia pero nunca m\u00e1s el LSD, y la experiencia asociada a \u00e9l, llegar\u00eda a definir la cultura, el arte, la moda y el estilo en general como lo hizo a finales de los a\u00f1os sesenta.Te puede interesar:Rafaela recibe la tercera temporada del Museo Itinerante de Fotograf\u00eda<\/strong><\/a>\"DanielDaniel Zamora, coautor de \u00abFoucault y el fin de la revoluci\u00f3n\u00bb<\/p>\n\n\n\n

En ese momento, las cualidades alteradoras de la mente de esas drogas eran concebidas en parte como un profundo autoan\u00e1lisis y psicoterapia y en parte como una intensa experiencia religiosa. Timothy Leary<\/strong> lleg\u00f3 incluso a fundar una iglesia, la Liga para el Descubrimiento Espiritual, con el LSD como sacramento. El propio Foucault acordaba con que la experiencia era \u201cm\u00edstica\u201d, que le ofrec\u00eda \u201cvisiones de una nueva vida\u201d y una \u201cperspectiva nueva\u201d sobre s\u00ed mismo.<\/p>\n\n\n\n

Algunos meses m\u00e1s tarde, en una carta a Simeon Wade<\/strong>, el joven ac\u00f3lito que lo hab\u00eda invitado a tomar la droga, Foucault escribi\u00f3 que la experiencia lo hab\u00eda llevado a reescribir totalmente el primer volumen de su Historia de la sexualidad<\/strong><\/em>. Iba a dejar de lado los cientos de p\u00e1ginas ya terminadas, arrojar al fuego el segundo volumen completo y abandonar entonces el proyecto de la obra en varios vol\u00famenes. Salvo el primer volumen, que se volvi\u00f3 un manifiesto para el emergente movimiento gay en California y en otras partes, ninguno de los otros vol\u00famenes ser\u00eda publicado en su forma inicial.<\/p>\n\n\n\n

Foucault fue a la Claremont Graduate School en el sur de California durante la primera de sus varias visitas a Berkeley. Dada la relativamente oscura naturaleza de la instituci\u00f3n, su presencia solo puede deberse a la persistencia de Wade<\/strong>, el autor de un fanzine de producci\u00f3n propia titulado Chez Foucault<\/em>. Foucault aparec\u00eda all\u00ed en una foto con su sweater de cuello alto y anteojos de sol con ancho marco blanco que hac\u00edan que pareciera un cruce entre Kojak y Elton John<\/strong>. Acompa\u00f1ado por su amante y compa\u00f1ero, el pianista Michael Stoneman<\/strong>, Wade llevar\u00eda a Foucault a un paseo que termin\u00f3 en un viaje de \u00e1cido en Zabriskie Point, en Death Valley, los restos des\u00e9rticos de un lago que se sec\u00f3 hace cinco millones de a\u00f1os. Pero el tr\u00edo lleg\u00f3 tarde hasta en esa elecci\u00f3n del lugar. El c\u00e9lebre director de cine italiano Michelangelo Antonioni<\/strong> hab\u00eda empezado a filmar all\u00ed en 1968 su cl\u00e1sica pel\u00edcula californiana, Zabriskie Point<\/strong><\/em>, con el tel\u00f3n de fondo de las protestas estudiantiles, el movimiento de las Panteras Negras, la cultura de la droga y la liberaci\u00f3n sexual. Su film inclu\u00eda una org\u00eda en esa locaci\u00f3n.\"DeanDean Mitchell, coautor de \u00abFoucault y el fin de la revoluci\u00f3n\u00bb<\/p>\n\n\n\n

En mayo de 1975 se podr\u00eda suponer que darse con \u00e1cido all\u00ed era menos un acontecimiento est\u00e9tico de vanguardia que un clich\u00e9 hippie. Al final el tr\u00edo encontr\u00f3 una banda sonora menos plebeya que la de Antonioni para sus enso\u00f1aciones al reemplazar a Pink Floyd<\/strong> y The Grateful Dead<\/strong> por cintas de Richard Strauss<\/strong>, Stockhausen <\/strong>y Pierre Boulez<\/strong>. Foucault tom\u00f3 \u00e1cido en los estertores de un per\u00edodo en el que el LSD era considerado lo que su colega, el historiador del pensamiento antiguo Pierre Hadot<\/strong>, iba a llamar un \u201cejercicio espiritual\u201d, que pronto ser\u00eda reemplazado por el emprendedurismo alimentado por la coca\u00edna de las discotecas y nightclubs de finales de la d\u00e9cada del setenta. El efecto fue profundo en Foucault. De hecho, iba a alterar radicalmente la direcci\u00f3n de sus investigaciones en los a\u00f1os siguientes.<\/p>\n\n\n\n

Cuando casi ocho a\u00f1os m\u00e1s tarde public\u00f3 el segundo y el tercer volumen de Historia de la sexualidad<\/em>, el proyecto se centraba en las \u201ct\u00e9cnicas del yo\u201d que hab\u00eda descubierto en la \u00e9tica de la Grecia cl\u00e1sica y la antigua Roma. En vez de estudiar la sexualidad a trav\u00e9s de las paradojas de la represi\u00f3n y la confesi\u00f3n heredadas del cristianismo, la ubicaba en la larga serie de las maneras en que los hombres se ve\u00edan a s\u00ed mismos, se gobernaban a s\u00ed mismos y buscaban moderar, controlar o liberar, seg\u00fan el caso, lo que ve\u00edan como placeres, deseos o tentaciones de la carne. Lo que los modernos llaman \u201csexualidad\u201d ya no deb\u00eda ser visto como una verdad profunda que hay que desentra\u00f1ar desde nuestro inconsciente como lo har\u00eda Freud<\/strong>. Era simplemente una manera m\u00e1s en la que nos inventamos como seres humanos en relaci\u00f3n a la er\u00f3tica, el hogar y la familia, la vida cotidiana y la \u00e9tica. Dada su relatividad hist\u00f3rica y su relaci\u00f3n con la cultura confesional del cristianismo medieval, la sexualidad era algo de lo cual los antiguos nos pod\u00edan ayudar a escapar, o, como Foucault iba a decir a menudo, algo acerca de lo cual al menos pod\u00edamos \u201cpensar de otra manera\u201d. No tenemos que liberar nuestra sexualidad, sino liberarnos de todo el sistema confesional que predicaba la liberaci\u00f3n bas\u00e1ndose en la sexualidad.<\/p>\n\n\n\n

No ser\u00eda injusto decir que durante la d\u00e9cada del sesenta Foucault hab\u00eda compartido la obsesi\u00f3n de cierto tipo de filosof\u00eda francesa de deshacerse del \u201csujeto\u201d, un t\u00e9rmino extra\u00f1o que es a la vez t\u00e9cnico y oscuro. Rechazar al sujeto, anunciando su muerte o la muerte del autor se volvi\u00f3 un tropo en el discurso y la teor\u00eda literaria de Foucault, Barthes<\/strong>, Derrida <\/strong>y compa\u00f1\u00eda. En la d\u00e9cada del setenta, el sujeto se explicaba no solo como una suerte de ficci\u00f3n de los enunciados de las ciencias sociales y del comportamiento, sino como resultado de la aplicaci\u00f3n de esas pseudo-ciencias en lo que estadounidenses como Erving Goffman<\/strong> llamar\u00edan \u201cinstituciones totales\u201d: el manicomio, el hospital, la escuela y, sobre todo, la prisi\u00f3n.\"TimothyTimothy Leary, promotor del consumo del LSD en los a\u00f1os 60<\/p>\n\n\n\n

Lo escandaloso del trabajo de Foucault sobre las prisiones, por ejemplo, era que reemplazaba la idea de que pod\u00edan deformar o brutalizar al sujeto humano por la afirmaci\u00f3n de que en su b\u00fasqueda de un mayor humanismo fabricaban a los propios sujetos a los que dominaban o somet\u00edan. Sin embargo, despu\u00e9s de sus experiencias californianas, y su exposici\u00f3n al \u201cculto californiano del yo\u201d, el sujeto de Foucault se vuelve un sujeto libre, un agente activo capaz de hacerse a s\u00ed mismo a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n y el yoga, la terapia y la \u201cautoayuda\u201d y con el potencial para la auto-transformaci\u00f3n radical a trav\u00e9s de experiencias extremas. \u201cHacer del principe de plaisir<\/em> un principe de r\u00e9alit\u00e9<\/em>\u201d, le escribi\u00f3 a Wade<\/strong>, era \u201cun problema \u00e9tico y pol\u00edtico que hay que resolver ahora\u201d. Por lo tanto, implicarse en aventuras er\u00f3ticas, experimentos con drogas psicotr\u00f3picas y la \u201cinvenci\u00f3n\u201d de nuevos estilos de vida hac\u00edan posible la transgresi\u00f3n del yo normalizado que es producido por las instituciones del moderno Estado de bienestar. Para decirlo en los t\u00e9rminos de los neoliberales estadounidenses que Foucault estaba leyendo en esos tiempos, el \u201cemprendedor de s\u00ed mismo\u201d estaba dispuesto a poner en riesgo su propia identidad en el acto de auto-creaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, Foucault es el \u00faltimo hombre que tom\u00f3 LSD en otro sentido, m\u00e1s profundo que el de ser simplemente quien adopta tard\u00edamente una cultura. Fue un autodiagnosticado \u00faltimo hombre en el sentido de que hab\u00eda anunciado la \u201cmuerte del hombre\u201d \u2013en la forma del homo dialecticus<\/em> y el sujeto soberano\u2013 ya en 1964, y despu\u00e9s, de manera m\u00e1s notoria, en Las palabras y las cosas<\/strong><\/em>, dos a\u00f1os despu\u00e9s. M\u00e1s tarde iba a exponer una serie de finales significativos \u2013el de la pol\u00edtica y el de la revoluci\u00f3n, entre otros\u2013. A veces a Foucault le gustaba presentarse a s\u00ed mismo como un antihegeliano, ubic\u00e1ndose en la tradici\u00f3n positivista francesa que se opon\u00eda al idealismo alem\u00e1n y sus filosof\u00edas de la historia. Pero hasta en la d\u00e9cada del sesenta las esquirlas de la filosof\u00eda de la historia, con sus teleolog\u00edas y escatolog\u00edas, desgarraban el tejido del austero formalismo del arque\u00f3logo. De muchas maneras, el pensamiento de Foucault tiene el rostro arcano del Hegel franc\u00e9s. Era el que ense\u00f1aba Alexandre Koj\u00e8ve<\/strong> en la \u00c9cole Pratique des Hautes \u00c9tudes<\/em> en la d\u00e9cada del treinta \u2013posteriormente una inspiraci\u00f3n clave para el libro The End of History and the Last Man <\/strong><\/em>de Francis Fukuyama<\/strong>\u2013 y, m\u00e1s directamente, Jean Hyppolite<\/strong>, a trav\u00e9s de quien Foucault afirmaba haber \u201cescuchado algo de la voz de Hegel\u201d y con quien ten\u00eda, como dijo en su lecci\u00f3n inaugural en el Coll\u00e8ge de France, la \u201cmayor deuda\u201d.\"ElEl polit\u00f3logo estadounidense Francis Fukuyama<\/p>\n\n\n\n

Cuando ten\u00eda poco m\u00e1s de veinte a\u00f1os, Foucault escribi\u00f3 una tesis sobre la Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/strong><\/em> de Hegel<\/strong>, que hab\u00eda sido traducida al franc\u00e9s por Hyppolite<\/strong>. Al aceptar su c\u00e1tedra en el Coll\u00e8ge unos veinte a\u00f1os despu\u00e9s, Foucault iba a admitir que los recursos que moviliz\u00f3 contra Hegel quiz\u00e1s fuesen una astucia a trav\u00e9s de la cual el fil\u00f3sofo alem\u00e1n nos espera. Como se\u00f1ala David Macey<\/strong>, bi\u00f3grafo de Foucault, es dif\u00edcil que no se hubiese enterado de que fue el hegeliano Koj\u00e8ve <\/strong>quien primero se asegur\u00f3 de que la \u201cmuerte del hombre\u201d entrara en el l\u00e9xico p\u00fablico a finales de la d\u00e9cada del cuarenta. Es cierto que no era la figura de las ciencias humanas la que \u201cse borrar\u00eda como en el l\u00edmite del mar un rostro de arena\u201d, sino un ser que enfrenta su propia finitud \u2013su propia muerte\u2013. No obstante, Foucault compart\u00eda con Koj\u00e8ve la tesis del \u201cfin de la revoluci\u00f3n\u201d y la presunci\u00f3n de que el moderno Islam ten\u00eda potenciales elementos comunes con el legado mediterr\u00e1neo greco-latino.<\/p>\n\n\n\n

Foucault tambi\u00e9n compart\u00eda con Koj\u00e8ve<\/strong> giras de descubrimiento a Jap\u00f3n. Este \u00faltimo encontr\u00f3 en la vida ritual de los japoneses una poshistoria alternativa al \u201cretorno a la animalidad\u201d de la humanidad ejemplificado por los Estados Unidos pero tambi\u00e9n seguido por el comunismo sovi\u00e9tico y el chino y el Tercer Mundo en v\u00edas de desarrollo. La cultura japonesa \u2013la ceremonia del t\u00e9, el teatro n\u014d, el ikebana\u2013 le parec\u00eda a Koj\u00e8ve una suerte de esnobismo desprovisto de valores humanos sustantivos. De manera similar, el enigma de Jap\u00f3n y la \u201cmisteriosa\u201d naturaleza de sus habitantes llevaron a Foucault de nuevo all\u00ed en su segundo viaje en abril de 1978, inspirado en los textos de los grandes \u00edconos contraculturales de la \u00e9poca, Alan Watts<\/strong> y D.T. Suzuki<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La gira incluy\u00f3 una estancia en un templo zen y fue all\u00ed, discutiendo con Omori Sogen Roshi<\/strong>, uno de los maestros zen m\u00e1s importantes del siglo XX, que argument\u00f3 que \u201cdesde 1789, Europa ha cambiado en funci\u00f3n de la idea de revoluci\u00f3n. La historia europea ha estado dominada por esta idea. Es precisamente esta idea la que est\u00e1 en v\u00edas de desaparecer\u201d. Estaba anunciando nada menos que \u201cel fin de la pol\u00edtica\u201d y al hacerlo se ubicaba a s\u00ed mismo en un linaje intelectual hegeliano aparentemente en desacuerdo con su propia autopercepci\u00f3n. En tiempos de la desaparici\u00f3n de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica y la ca\u00edda del Muro de Berl\u00edn, Fukuyama <\/strong>argumentaba que una aspiraci\u00f3n global a la democracia liberal satisfar\u00eda el deseo humano de reconocimiento, honor, estatus y realizaci\u00f3n. La humanidad ya no estar\u00eda en desacuerdo acerca del modo de organizaci\u00f3n social. La lucha entre el socialismo y el capitalismo ser\u00eda reemplazada por \u201cla interminable resoluci\u00f3n de los problemas t\u00e9cnicos\u201d y \u201cla satisfacci\u00f3n de las sofisticadas demandas del consumidor\u201d.\"ImagenImagen de la noche de la ca\u00edda definitiva del Muro de Berl\u00edn, 9 de noviembre de 1989<\/p>\n\n\n\n

De ah\u00ed en adelante, todos nos habr\u00edamos convertido en mayor o menor medida en partidarios del capitalismo liberal democr\u00e1tico. Fukuyama llam\u00f3 a este mundo \u201cposhist\u00f3rico\u201d. \u201cLo que la gente cree\u201d era entonces reemplazado por \u201clo que la gente desea\u201d, poniendo al sujeto en el centro de la pol\u00edtica. Si en el conflicto de clases lo que contaba era de qu\u00e9 \u201clado\u201d est\u00e1bamos, todo lo que contaba en la era del fin de la historia era saber \u201cqu\u00e9\u201d o \u201cqui\u00e9n\u201d \u00e9ramos. Como ha se\u00f1alado Walter Benn Michaels<\/strong>, en la era poshist\u00f3rica, en vez de cambiar el mundo, el \u00faltimo hombre \u2013y la \u00faltima mujer\u2013 buscaban cambiarse a s\u00ed mismos reemplazando la devoci\u00f3n a una causa por una dedicaci\u00f3n a experimentar con el yo. Se podr\u00eda objetar que lo que Foucault llama el \u201c\u00faltimo hombre\u201d se reduce al individuo conformista, disciplinado que diagnostic\u00f3 en Vigilar y castigar<\/strong><\/em>, o, en el mejor de los casos a quien busca las satisfacciones placenteras pero triviales de la sociedad de consumo. Puede que sea el \u201c\u00faltimo hombre\u201d del Zaratustra de Nietzsche<\/strong>:<\/p>\n\n\n\n

La gente contin\u00faa trabajando, pues el trabajo es un entretenimiento. Mas procura que el entretenimiento no canse. La gente ya no se hace ni pobre ni rica: ambas cosas son demasiado molestas.<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00bfQui\u00e9n quiere a\u00fan gobernar? \u00bfQui\u00e9n a\u00fan obedecer?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ambas cosas son demasiado molestas.<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00a1Ning\u00fan pastor y un solo reba\u00f1o! Todos quieren lo mismo, todos son iguales: quien tiene sentimientos distintos marcha voluntariamente al manicomio.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Estas palabras nos recuerdan mucho a lo que Foucault<\/strong> escribi\u00f3 y dijo en los a\u00f1os posteriores a su propia \u201cprueba de fuego\u201d. Iba a rechazar el Estado de bienestar en tanto estaba arraigado en la relaci\u00f3n pastoral cristiana del pastor que manda y el reba\u00f1o que obedece. Buscar\u00eda evitar el problema de la desigualdad mediante nuevas medidas negativas en relaci\u00f3n al impuesto a las ganancias, lo que hoy llamar\u00edamos renta universal b\u00e1sica. Y en la idea del capital humano, estaba fascinado con el trabajo no como producci\u00f3n sino como forma de elecci\u00f3n y auto-consumo. Sin embargo, como Foucault<\/strong> insisti\u00f3 siempre, todo esto era parte de una investigaci\u00f3n acerca de en qui\u00e9nes nos hemos convertido en nuestro presente, un diagn\u00f3stico de nuestros l\u00edmites y capacidades que deja presagiar una posible trascendencia. Previ\u00f3 que el fin de la pol\u00edtica y la revoluci\u00f3n no significaban una complacencia pasiva, sino que el \u00faltimo hombre iba \u201cdeliberadamente a buscar la lucha, el peligro, el riesgo y la osad\u00eda […] insatisfecho por la paz y la prosperidad\u201d, como iba a decir Fukuyama <\/strong>unos pocos a\u00f1os m\u00e1s tarde.\"FrederichFrederich Nietzsche (1844-1900)<\/p>\n\n\n\n

En vez del mediocre, pasivo y conformista \u201c\u00faltimo hombre\u201d nietzscheano, el \u00faltimo hombre de Foucault llegar\u00eda a ejercer cada vez m\u00e1s la autonom\u00eda, a gobernarse a s\u00ed mismo y a hacer de la vida una \u201cest\u00e9tica de la existencia\u201d<\/strong>. Foucault es antihegeliano en tanto rechaza la lucha por el \u201creconocimiento\u201d que arraiga en la dial\u00e9ctica amo-esclavo. Sin embargo, no la reemplaza por la lucha de clases del marxismo, sino por el combate por la auto-creaci\u00f3n, por maximizar el auto-gobierno y la autonom\u00eda contra la heteronom\u00eda de la \u201csubjetivaci\u00f3n\u201d [assujettissement]. El \u00faltimo hombre de Foucault no solo se da cuenta de que se acab\u00f3 la revoluci\u00f3n sino tambi\u00e9n la aburrida y potencialmente autoritaria pol\u00edtica de la reforma social progresiva del Estado de bienestar con su terap\u00e9utica del alma.<\/p>\n\n\n\n

Tomar LSD ser\u00eda uno, si no el primero, de los muchos experimentos que el \u00faltimo hombre acometer\u00eda para volverse otra cosa que una identidad dada. Las visitas de Foucault a un monasterio zen o a comunas tao\u00edstas fueron sin duda otro tipo de experimento y, a nivel colectivo, sus dos viajes a Ir\u00e1n lo iban a ayudar a observar una \u201cespiritualidad pol\u00edtica\u201d desde hac\u00eda tiempo olvidada en Occidente, pero viva en una suerte de liturgia de autotransformaci\u00f3n sacrificial como una contraconducta frente a Occidente, su Estado y su modernizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e1s dram\u00e1ticamente, mientras estaba bajo el efecto de drogas, Foucault iba a ser atropellado m\u00e1s tarde por un coche en la rue Vaugirard, donde viv\u00eda. Tuvo \u201cla impresi\u00f3n de que estaba muriendo\u201d y experiment\u00f3 \u201cun placer muy intenso\u201d que iba a ser \u201cuno de mis mejores recuerdos\u201d. Aqu\u00ed, el fil\u00f3sofo de la \u201cmuerte del hombre\u201d iba a tener por un momento la experiencia de la hegeliana \u201cmuerte del hombre\u201d de Koj\u00e8ve <\/strong>como una auto-supresi\u00f3n que es \u201cverdaderamente su muerte, es decir algo que le es propio y le pertenece exclusivamente y que por consiguiente \u00e9l puede conocer, o querer o negar\u201d. A menudo Foucault usaba el t\u00e9rmino \u00e9preuve <\/em>para referirse al uso del cuerpo en \u201cexperiencias l\u00edmites\u201d como la intensificaci\u00f3n del placer en los rituales sadomasoquistas, experiencias que trascend\u00edan ampliamente la cotidiana complacencia del \u00faltimo hombre de Nietzsche<\/strong>. En el uso que hace de este t\u00e9rmino, af\u00edn a la idea de una ordal\u00eda o una prueba, nos recuerda el acid test <\/em>de los Merry Pranksters. Como argument\u00f3 Foucault en su c\u00e9lebre texto \u201c\u00bfQu\u00e9 es la ilustraci\u00f3n?\u201d, \u201cesta actitud hist\u00f3rico-cr\u00edtica debe ser tambi\u00e9n experimental\u201d, tiene que ser una \u201cprueba\u201d trascender los l\u00edmites de la identidad dada de uno. Como escribi\u00f3 Fran\u00e7ois Ewald<\/strong>, asistente de Foucault en el Coll\u00e8ge de France, con motivo del vig\u00e9simo aniversario de la muerte del fil\u00f3sofo:<\/p>\n\n\n\n

Es con Foucault que encontramos la primera gran elaboraci\u00f3n del modo de existencia del individuo contempor\u00e1neo, libre de las \u201cgrandes narrativas\u201d y alienaciones de los movimientos de masas que marcaron el siglo XX, dedicada a construir y valorar su existencia mediante la invenci\u00f3n de artes y estilos de vida.<\/em>\"MichelMichel Foucault rechazaba el Estado de bienestar por estar arraigado en la relaci\u00f3n pastoral cristiana del pastor que manda y el reba\u00f1o que obedece<\/p>\n\n\n\n

Esta es la incre\u00edble historia de nuestro libro: de la mayor mente de Francia, de su encuentro con una California que adoraba como un lugar de calidez y tolerancia y que incluso consideraba desconectada del resto de los Estados Unidos, de su rechazo a los t\u00e9rminos del discurso pol\u00edtico y su b\u00fasqueda de una nueva \u201cgubernamentalidad\u201d de izquierda en lugar del socialismo y de su reemplazo del sujeto soberano por los nuevos poderes y nuevas formas de creaci\u00f3n de s\u00ed aut\u00f3noma afines a las que hab\u00eda descubierto en la Antig\u00fcedad greco-latina y que sobrevive hoy de forma clandestina en Oriente. Pero ser\u00e1 el sorprendente encuentro con una nueva y cada vez m\u00e1s influyente forma de pensamiento pol\u00edtico, el neoliberalismo, el que ser\u00e1 decisivo entre todos estos desplazamientos.<\/p>\n\n\n\n

Ser\u00e1 en sus \u00e9preuves <\/em>de demasiado gobierno, de acuerdo a los modos de veridicci\u00f3n que surgieron del mercado, que Foucault encontrar\u00e1 el espacio para un \u00faltimo hombre que pueda escapar del conformismo del sujeto soberano y su normalizaci\u00f3n disciplinaria sin volver a la sumisi\u00f3n al gobierno soberano. Teniendo en cuenta esto, Foucault no solo reformul\u00f3 su Historia de la sexualidad<\/strong><\/em> como una genealog\u00eda del sujeto moderno para vislumbrar formas alternativas de constituir el yo, sino que tambi\u00e9n repens\u00f3 la Ilustraci\u00f3n como una cr\u00edtica de c\u00f3mo somos gobernados y despleg\u00f3 el neoliberalismo como marco en el que inventar una gubernamentalidad de izquierda que crear\u00eda una manera menos normativa de ejercer el poder. Estos variados proyectos no deben verse como investigaciones separadas sino como m\u00faltiples \u00e9preuves<\/em> que conforman un \u00fanico proyecto: la \u201cproblematizaci\u00f3n\u201d del presente y de qui\u00e9nes creemos que somos para estar en ese presente, o, para ser m\u00e1s precisos, en el presente de Foucault.<\/p>\n\n\n\n

Todo esto podr\u00eda simplemente ser una historia incre\u00edble que diera a\u00fan m\u00e1s contexto al desarrollo del pensamiento de Foucault y a lo que los estadounidenses persistir\u00edan en llamar French theory<\/em> en las d\u00e9cadas posteriores. Pero, para nosotros, esta historia es crucial para la historia de nuestro presente, una historia que otra vez hoy aparece en las calles, en la que aquellos que han quedado obsoletos por esta \u201cgubernamentalidad de izquierda\u201d y fueron declarados intolerantes y retr\u00f3grados por el \u00faltimo hombre foucaultiano recurren a una violencia brutal y pol\u00edticamente peligrosa para ser o\u00eddos.<\/p>\n\n\n\n

[Fotos: Bettmann Archive; Michele Bancilhon via AFP; Anabella Reggiani; BROKER\/Shutterstock; T\u00e9lam; Hulton-Deutsch Collection\/CORBIS\/Corbis via Getty Images]<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/www.infobae.com\/cultura\/2024\/06\/02\/el-viaje-psicodelico-de-michel-foucault-la-experiencia-mas-importante-de-mi-vida\/<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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