{"id":44297,"date":"2023-01-07T09:02:38","date_gmt":"2023-01-07T15:02:38","guid":{"rendered":"http:\/\/losperiodistas.com.mx\/portal\/?p=44297"},"modified":"2023-01-07T09:02:41","modified_gmt":"2023-01-07T15:02:41","slug":"que-queda-de-lo-sublime-babelia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/losperiodistas.com.mx\/portal\/que-queda-de-lo-sublime-babelia\/","title":{"rendered":"\u00bfQu\u00e9 queda de lo sublime? | Babelia"},"content":{"rendered":"\n

La nueva traducci\u00f3n de \u2018Acerca de lo sublime\u2019, de Longino, permite interrogarse sobre la vigencia de un concepto en el que profundizaron ilustrados y rom\u00e1nticos, que pervive en el arte, el cine o la m\u00fasica actuales, de Anselm Kiefer a Sigur R\u00f3s<\/h2>\n\n\n\n
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‘Gathas’\u00a0de la serie\u00a0‘Curved Elliptical Glass’, 2019, de James Turrell, expuesta en el Museo Jumex.FLORIAN HOLZHERR (FLORIAN HOLZHERR)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

DAVID HERN\u00c1NDEZ DE LA FUENTE \/ BABELIA<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El pasado septiembre, la primera clase de Literatura Cl\u00e1sica en el primer curso de Historia del Arte en la Universidad, comenzaba con una pregunta de una alumna: \u201c\u00bfQu\u00e9 es lo bello?, \u00bfqu\u00e9 es lo sublime?\u201d. Lamentablemente, no se le pudo dar una respuesta definitiva y un\u00edvoca. Pero quiz\u00e1 sea esta imposibilidad una de las caracter\u00edsticas m\u00e1s propias de lo sublime, pese a sus muchas transformaciones: su intangibilidad e inadecuaci\u00f3n a todo lo establecido. De ah\u00ed su carga iconoclasta, inconformista, incluso revolucionaria; pero tambi\u00e9n su peligrosidad, su oscuridad, su afinidad con los aspectos nocturnos del alma y del arte. De repente, nos damos cuenta de que, para responder a esa pregunta, en el confusionismo propio de nuestra \u00e9poca, queda involucrado todo nuestro moderno aparato conceptual: tampoco lo bello, lo gracioso o lo tr\u00e1gico gozan para nosotros de la claridad con la que la cultura griega y romana los hab\u00edan definido e incorporado a todos los aspectos de sus vidas, privadas y p\u00fablicas. Por eso, antes de abordar la problem\u00e1tica definici\u00f3n de lo sublime antiguo y de su historia, puede que debamos desmontar las mistificaciones de nuestra actualidad. As\u00ed, al menos, propone hacer el m\u00e1s reciente estudio sobre este concepto, a cargo del fil\u00f3sofo Haris Papoulias, en su reciente edici\u00f3n y comentario del tratado que sienta las bases de esta discusi\u00f3n, Acerca de lo sublime, <\/em>de Longino, que ahora recupera Alianza. Se constata en \u00e9l c\u00f3mo nuestra posmodernidad neorrom\u00e1ntica ha continuado la curiosa deriva de lo sublime desde el idealismo, sustituyendo la contemplaci\u00f3n paisaj\u00edstica y arquitect\u00f3nica del grand tour<\/em> por el turismo de los cruceros y la emoci\u00f3n del horror y el peligro, evocada por Burke, por la retransmisi\u00f3n televisiva de los bombardeos de las guerras de Irak y Ucrania<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

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2HEYK3R CHARLES MOTTRAM AFTER JOHN MARTIN The Plains of Heaven, 1857<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Esos estudiantes de primero de carrera, que siguen haci\u00e9ndose hoy la pregunta clave por lo sublime, han nacido en la era de internet y las redes sociales. Ellos buscan las emociones de otra manera: en YouTube o TikTok, en los espect\u00e1culos de masas, en el Mundial, en Eurovisi\u00f3n\u2026 Han crecido bajo el sutil manto de cierto\u00a0kitsch\u00a0<\/em>hollywoodiense, que ha sustituido a Wagner por\u00a0John Williams<\/a>\u00a0y al paseante entre las nubes de Friedrich por los h\u00e9roes de Star Wars o\u00a0Marvel<\/a>. Aunque sea dif\u00edcil aceptarlo, todo eso, de alguna forma, tiene algo de lo que, hist\u00f3ricamente, se determin\u00f3 como \u201csublime\u201d. Puede que, hoy, el h\u00e9roe solitario y genial creador rom\u00e1ntico se haya transformado incluso en el\u00a0golden boy<\/em>\u00a0de Wall Street o en el directivo de la\u00a0start-up\u00a0<\/em>tecnol\u00f3gica, que se juega todo en sus saltos financieros al abismo de las criptomonedas y el metaverso. \u00bfD\u00f3nde est\u00e1, en fin, lo sublime de nuestro tiempo? Como todo nudo gordiano, la soluci\u00f3n est\u00e1 en el corte radical. Longino lo sab\u00eda. Por eso trataba las palabras como si fueran espadas y el aprendizaje est\u00e9tico como una \u201clucha\u201d, un\u00a0ag\u00f3n<\/em>, con los grandes maestros. Puede que esa sea tambi\u00e9n la soluci\u00f3n actual: afinar la disecci\u00f3n quir\u00fargica para reconocer las fuentes y los desv\u00edos de la reflexi\u00f3n est\u00e9tica.<\/p>\n\n\n\n

Es dif\u00edcil aceptarlo, pero \u2018Star Wars\u2019, Marvel o TikTok tienen algo de lo que hist\u00f3ricamente se convino en llamar \u2018sublime\u2019<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Todo empieza con este enigm\u00e1tico tratado griego de \u00e9poca romana, Acerca de lo sublime (Peri hypsous)<\/em>, que pasa de forma subterr\u00e1nea por el medievo y el Renacimiento y es recuperado en el XVII y XVIII, en una conocida querelle entre los \u201cpartidos\u201d est\u00e9ticos que discuten sobre la superioridad del paradigma antiguo o del moderno. \u00bfHomero <\/a>o Milton? \u00bfS\u00f3focles o Shakespeare? En breve, el debate sobre estilos y g\u00e9neros literarios ampl\u00eda el foco moral aristot\u00e9lico con las consideraciones de car\u00e1cter psicol\u00f3gico y antropol\u00f3gico de Burke y se expande de forma revolucionaria en la filosof\u00eda alemana, con Kant, Schelling y Hegel<\/a>, por mencionar s\u00f3lo los m\u00e1s conocidos de los muchos que se ocuparon de esta noci\u00f3n. En aquellos dos siglos cruciales para el pensamiento occidental, lo sublime sufrir\u00e1 su metamorfosis m\u00e1s importante, dejando atr\u00e1s, paulatinamente, la aret\u00e9 del concepto antiguo y asumiendo una cara cada vez m\u00e1s inquietante. Ser\u00eda fascinante poder reconstruir y recorrer estas transformaciones, a veces tan evidentes que nadie las ha cuestionado jam\u00e1s: por ejemplo, el mism\u00edsimo nombre de aquello que hoy llamamos \u201clo sublime\u201d, que resulta de una dudosa traducci\u00f3n por un escurridizo vocablo latino (sublimis<\/em>, con su cuestionada etimolog\u00eda, acaso de sub-limen<\/em>) de lo que, en realidad, en griego se refer\u00eda simplemente a \u201clo alto\u201d (hypsos<\/em>). Esta nueva edici\u00f3n ofrece la posibilidad de recorrer todo ese camino con detalle, desde el comienzo obligado: Longino. Adem\u00e1s, en Espa\u00f1a ten\u00edamos una vieja deuda pendiente con el autor \u2014a veces lo llam\u00e1bamos Pseudo-Longino o incluso el \u201cAn\u00f3nimo\u201d\u2014, que hoy finalmente se subsana.<\/p>\n\n\n\n

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2F6NGD2 Hangar Pirelli (Milano Bicocca), I sette palazzi celesti di Anselm Kiefer<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Pero \u00bfqui\u00e9n era, entonces, este \u201csanto patrono\u201d de la deconstrucci\u00f3n literaria? Durante mucho tiempo se pensaba en un autor de la Antig\u00fcedad tard\u00eda, quiz\u00e1s el heroico Casio Longino, que muere tras instigar la insumisi\u00f3n de Zenobia contra Roma. Luego la cr\u00edtica filol\u00f3gica empez\u00f3 a cuestionar esta identificaci\u00f3n y ahora, seg\u00fan la documentada introducci\u00f3n de Papoulias, Dionisio Longino podr\u00eda ser aceptado como un autor real, un griego filorrepublicano nacido en \u00e9poca aug\u00fastea, que retoma todo el arsenal de las nociones cl\u00e1sicas y lo eleva a otro nivel, abriendo las v\u00edas hacia una cr\u00edtica literaria pionera. Estudia a Homero y a\u00a0Safo<\/a>, y los detalles geniales de historiadores y oradores, pero teoriza la belleza incluso en la ruina. Busca la altura del estilo no s\u00f3lo en palabras, sino tambi\u00e9n en el silencio, y usa fuentes nunca holladas anteriormente, como el G\u00e9nesis de los hebreos (por ejemplo, en una curiosa coincidencia,\u00a0hypsistos<\/em>, o \u201calt\u00edsimo\u201d, se llamar\u00e1 al dios monote\u00edsta de los jud\u00edos paganizantes del helenismo).<\/p>\n\n\n\n

En el concepto moderno no todo es grandeza y elevaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n descenso a las tinieblas, como dir\u00eda Cioran<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Despu\u00e9s de Longino, se abre un abismo de m\u00e1s de 1.000 a\u00f1os donde tanto el autor como el concepto de lo sublime supuestamente desaparecen. Pero puede que, como propone Papoulias en una novedosa v\u00eda de investigaci\u00f3n, se puedan rastrear sus huellas en los or\u00edgenes de la est\u00e9tica bizantina, del icono claroscuro, a trav\u00e9s del neoplatonismo y de otro Dionisio, esta vez el Areopagita, para mostrar c\u00f3mo lo hypsos <\/em>sobrevivi\u00f3 y lleg\u00f3 hasta nosotros de otra forma, muy distinta, a las oscuridades burkianas y despu\u00e9s rom\u00e1nticas. En efecto, se debe a Burke (1757) la b\u00fasqueda de las fuentes de lo sublime en las emociones m\u00e1s poderosas, las causadas por el terror y la percepci\u00f3n del peligro. Esto no lo toma de Longino, a quien ciertamente conoce bien, pero tiene claros precedentes griegos en el tratamiento de Arist\u00f3teles del terror y la compasi\u00f3n, en la Po\u00e9tica <\/em>y la Ret\u00f3rica<\/em>. En la primera, la llamada catarsis se produce en el alma del espectador de la tragedia por esa combinaci\u00f3n de emociones, que se estudian tambi\u00e9n, en la segunda, para dar hondura al pathos del discurso. Con la intuici\u00f3n del peligro en un escenario tr\u00e1gico, Burke sigue a Lucrecio; con lo sublime de la naturaleza a Virgilio<\/a>. Pero sobreabunda el terror como fuente. No por casualidad la novela g\u00f3tica y sobrenatural despegan poco despu\u00e9s de \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n

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Visitors at the Rothko Chapel, Houston, 1977. Completed in 1971, it was designed in collaboration with American painter Mark Rothko and contains fourteen of his black paintings. (Photo by Romano Cagnon (Hulton Archive\/Getty Images)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Otro es el mundo que inau\u00adguran las observaciones de\u00a0Kant\u00a0<\/a>(1764) acerca de lo sublime, piedra angular para la posteridad. Para el Kant precr\u00edtico, que tambi\u00e9n regresa a Arist\u00f3teles, la tragedia se distingue de la comedia precisamente por el sentimiento de lo sublime. Tambi\u00e9n es deudor de la teor\u00eda humoral, tan cara a la medicina hipocr\u00e1tica, al relacionar la grandeza tr\u00e1gica con la melancol\u00eda, que Burton reelaborara a partir de los cl\u00e1sicos un siglo antes. Muy otro es el buen \u201chumor\u201d de la comedia, que carecer\u00eda de la propiedad de lo terriblemente sublime. Los cuatro temperamentos cl\u00e1sicos \u2014melanc\u00f3lico, flem\u00e1tico, col\u00e9rico y sangu\u00edneo\u2014 est\u00e1n presentes en la est\u00e9tica kantiana y ser\u00e1 propio de los nacidos bajo el signo del melanc\u00f3lico Saturno, como ya trataban los antiguos, el genio de la sublimidad. La g\u00e9nesis del creador y artista inspirado, refundido desde la inspiraci\u00f3n plat\u00f3nica y el genio aristot\u00e9lico en una nueva mitolog\u00eda rom\u00e1ntica, estaba servida. Los torturados ep\u00edgonos de Longino bifurcan entonces en doble direcci\u00f3n \u2014hacia arriba y hacia abajo\u2014 lo sublime moderno: no todo es grandeza y elevaci\u00f3n, sino que existe el sumergirse en las tinieblas del\u00a0descensus\u00a0<\/em>o, como dir\u00eda\u00a0Cioran<\/a>, en las cimas de la desesperaci\u00f3n. Spengler hablar\u00e1 del horror \u2014c\u00f3smico, lo llama\u2014 que embarga el alma del verdadero artista, a la infinita soledad, a las potencias extra\u00f1as de la naturaleza y del m\u00e1s all\u00e1, como la m\u00e1s sublime de todas las emociones creadoras. De ah\u00ed, por supuesto, los vac\u00edos c\u00f3smicos de\u00a0Lovecraft<\/a>, en las postrimer\u00edas de lo g\u00f3tico y lo terror\u00edfico, pero tambi\u00e9n, en su cruce con el nacionalismo pol\u00edtico, lo sublime aut\u00f3crata, en Speer o Riefenstahl, con la est\u00e9tica de los totalitarismos. M\u00e1s all\u00e1, hace poco Jon Juaristi mencionaba la est\u00e9tica y pol\u00edtica burkiana en\u00a0Sacra N\u00e9mesis<\/em>\u00a0al hilo de la mitolog\u00eda del terrorismo de ETA. Nada m\u00e1s lejos del\u00a0Peri hypsous\u00a0<\/em>longiniano, desde luego.<\/p>\n\n\n\n

Esta est\u00e9tica sobrevive en las postrimer\u00edas de lo g\u00f3tico y lo terror\u00edfico, pero tambi\u00e9n en su cruce con el nacionalismo<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

El problema que viene a constatar esta nueva edici\u00f3n y comentario es la distancia entre antiguos y modernos con la gran laguna de una Edad Media m\u00e1s moderna de lo que creemos. Si no, \u00bfpor qu\u00e9 H\u00f6lderlin <\/a>puede hablar de \u201ccaer en lo alto\u201d? \u00bfPor qu\u00e9 Rilke cita un antiguo manual de iconos, y un himno ortodoxo que \u201cremonta a lo profundamente inaccesible\u201d? \u00bfPor qu\u00e9 Hugo Ball, en el cabar\u00e9 dada\u00edsta, se viste de patriarca ortodoxo tras escribir un libro sobre santos bizantinos? No sigamos: para las postrimer\u00edas de lo sublime griego me remito al imprescindible ep\u00edlogo de Papoulias sobre el siglo XX, en arte, cine y m\u00fasica, con las sublimidades iconoclastas de Malevich, Kiefer o Sigur R\u00f3s.<\/a> Volver al Acerca de lo sublime, en suma, es regresar a la experiencia longiniana de elevaci\u00f3n, \u00e9xtasis colectivo y po\u00e9tica exquisita. En esta larga historia, en fin, es obvio que no se pod\u00eda dar una respuesta un\u00edvoca a la pregunta por lo sublime de aquella perspicaz estudiante: s\u00f3lo cabe rastrear la recepci\u00f3n de las ideas cl\u00e1sicas y c\u00f3mo, por imitaci\u00f3n, contestaci\u00f3n, querella y a veces subversi\u00f3n, han producido conceptos de sublimidad que marcan toda revoluci\u00f3n est\u00e9tica hasta hoy.<\/p>\n\n\n\n

David Hern\u00e1ndez de la Fuente es escritor y catedr\u00e1tico de Filolog\u00eda Griega en la Universidad Complutense de Madrid.<\/em><\/p>\n\n\n\n

De H\u00f6lderlin a Nick Cave<\/h3>\n\n\n\n

\u00abLo sublime es as\u00ed, te jode vivo\u00bb (the sublime is like that, it fucks you up<\/em>). Con estas provocadoras palabras del premio Nobel irland\u00e9s Seamus Heaney <\/a>comienza el pr\u00f3logo de la nueva edici\u00f3n del Acerca de lo sublime, <\/em>de Longino, a cargo de Haris Papoulias. Esta nueva traducci\u00f3n supone un giro radical en la recepci\u00f3n de esta important\u00edsima obra griega, que ha tenido una fortuna ambivalente en nuestro pa\u00eds. Su abordaje es el de un experto en est\u00e9tica que conoce la lengua griega en su longue dur\u00e9e y domina la ex\u00e9gesis filos\u00f3fica entre la antigua Grecia, Bizancio y el idealismo, sin descuidar nuestra actualidad, como se ve en sus di\u00e1logos cr\u00edticos con te\u00f3ricos y artistas de lo sublime contempor\u00e1neo, de Baldine Saint Girons a Jean-Fran\u00e7ois Lyotard,<\/a> y de Barnett Newman a Anselm Kiefer. Las traducciones de Longino que hab\u00eda hasta ahora en castellano no cumpl\u00edan el requisito que necesita este dif\u00edcil tratado, el de combinar exactitud filos\u00f3fica con acribia filol\u00f3gica. El volumen lo abre una introducci\u00f3n de car\u00e1cter hist\u00f3rico-filol\u00f3gico sobre la figura y la obra de Dionisio Longino; sigue la traducci\u00f3n del texto, abundantemente anotada con las obras y los personajes mencionados por el autor; pero su prolijo comentario es la aportaci\u00f3n m\u00e1s destacada. Casi cada l\u00ednea del texto antiguo est\u00e1 glosada en una tercera parte, en la que se retoman las expresiones clave, informando de c\u00f3mo se presentan realmente los conceptos en el texto original, de forma que, a menudo, se abren nuevos horizontes de comprensi\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Era imprescindible recuperar as\u00ed a Longino, con toda su carga literal y metaf\u00f3rica, literaria y filos\u00f3fica, pues hasta ahora no hab\u00eda sido posible leerlo as\u00ed en castellano. Tras el comentario, Papoulias ofrece un \u201cep\u00edlogo intempestivo\u201d sobre lo sublime moderno y posmoderno, que pone en su lugar actual el tratado, con referencias al arte y la est\u00e9tica contempor\u00e1nea, al cine, a la m\u00fasica o a las series. Esta \u00faltima parte propone un recorrido filos\u00f3fico por la cultura contempor\u00e1nea, de lo sublime ret\u00f3rico a lo sublime hist\u00f3rico: H\u00f6lderlin mano a mano con Nick Cave<\/a>, Anne Carson y Hegel, Hitler y Donald Trump,<\/a> e incluso esl\u00f3ganes y guiones de televisi\u00f3n, unidos bajo el evanescente concepto de lo que \u2014por alguna extra\u00f1a raz\u00f3n\u2014 seguimos llamando \u201csublime\u201d. En suma, es de esperar que esta magn\u00edfica edici\u00f3n y comentario, que equilibra la profundidad filos\u00f3fica y la agudeza filol\u00f3gica, el saber cl\u00e1sico y la actualidad est\u00e9tica, revitalice y justiprecie el Acerca de lo sublime, de Longino, en nuestros d\u00edas.<\/p>\n\n\n\n

Lecturas<\/h3>\n\n\n\n

Acerca de lo sublime<\/strong><\/em><\/a>. Longino. Traducci\u00f3n de Haris Papoulias. Alianza, 2022. 432 p\u00e1ginas, 15,95 euros.<\/p>\n\n\n\n

Lo bello y lo sublime. <\/strong><\/em><\/a>Immanuel Kant. Eneida, 2022. 100 p\u00e1ginas. 11 euros.<\/p>\n\n\n\n

La teor\u00eda de lo sublime: de Longino a Kant.<\/strong><\/em><\/a> Robert Doran. Traducci\u00f3n de Luisa F. Lassaque. Prometeo, 2021. 382 p\u00e1ginas, 15 euros.<\/p>\n\n\n\n

Ventana a la nada.<\/strong><\/em> <\/a>Emil Cioran. Traducci\u00f3n de Mayka Lahoz. Tusquets, 2021. 240 p\u00e1ginas, 18 euros. <\/p>\n\n\n\n

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Fuente: https:\/\/elpais.com\/babelia\/2023-01-07\/que-queda-de-lo-sublime.html<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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