![\"\"](\"https:\/\/losperiodistas.com.mx\/portal\/wp-content\/uploads\/2022\/11\/por_que_no_deberiamos_intentar_ser_felices-1024x614.jpeg\")
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KIERAN SETIYA \/ THE GUARDIAN<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQui\u00e9n no quiere ser feliz? Al fin y al cabo, se podr\u00eda pensar, lo m\u00e1s importante es la felicidad, que es la raz\u00f3n de todo lo que hacemos. Esta idea se remonta a la antig\u00fcedad cl\u00e1sica. Seg\u00fan el antiguo fil\u00f3sofo griego Arist\u00f3teles, todo lo que perseguimos en la vida \u2013\u201del honor, el placer, la raz\u00f3n y toda virtud\u201d\u2013 lo elegimos \u201cpor el bien de la felicidad\u201d, ya que esta \u201ces el fin de la acci\u00f3n\u201d<\/strong>. Alrededor de este objetivo, que consume todo, hemos construido una industria multimillonaria: la autoayuda<\/p>\n\n\n\n No es que no haya habido cr\u00edticas. \u201cLa humanidad no busca la felicidad\u201d, brome\u00f3 el fil\u00f3sofo Friedrich Nietzsche, \u201csolo lo hacen los ingleses\u201d. Se burlaba de los utilitaristas como Jeremy Bentham y John Stuart Mill, para quienes el objetivo de la moral es alcanzar la mayor felicidad para todos.\u00a0La iron\u00eda es que Mill tambi\u00e9n ten\u00eda dudas sobre la b\u00fasqueda de la felicidad<\/strong>. Seg\u00fan su opini\u00f3n, la locura por la satisfacci\u00f3n amenaza con subvertirse a s\u00ed misma.<\/p>\n\n\n\n No te pierdas:Igualdad e Imaginaci\u00f3n: Libros para chavitos pensadores<\/a><\/p>\n\n\n\n Mill aprendi\u00f3 esta paradoja personalmente. Criado en un ambiente acad\u00e9mico por un padre inspirado por Bentham, el fil\u00f3sofo de 20 a\u00f1os se pregunt\u00f3: \u201c\u00bfSoy feliz?\u201d, y sufri\u00f3 una crisis nerviosa. En su posterior Autobiograf\u00eda, Mill analiz\u00f3 su crisis mental. El problema, insisti\u00f3, es que no se puede alcanzar la felicidad convirti\u00e9ndola en el fin primordial. \u201cSolo son felices\u201d, escribi\u00f3 Mill, \u201caquellos que tienen su mente fijada en alg\u00fan objeto que no sea su propia felicidad; en la felicidad de los dem\u00e1s, en la mejora de la humanidad, incluso en alg\u00fan arte o actividad, entendida no como un medio, sino como un fin ideal. Al aspirar as\u00ed a otra cosa, encuentran la felicidad en el camino\u201d.<\/p>\n\n\n\n \u201cHemos construido una industria multimillonaria en torno a este objetivo que consume todo\u201d. Creo que Mill ten\u00eda raz\u00f3n en este sentido. Si nuestro objetivo final siempre es nuestra propia felicidad, y todo lo dem\u00e1s es un medio para ello, nada nos har\u00e1 felices. La felicidad, cuando la alcanzamos, es esencialmente un subproducto.\u00a0No obstante, su argumento no es lo suficientemente extenso<\/strong>. Mill nunca \u201cvacil\u00f3 en la convicci\u00f3n de que la felicidad es la prueba de todas las reglas de conducta, y el fin de la vida\u201d. Se limit\u00f3 a argumentar que no deber\u00eda ser el \u201cfin directo\u201d, y que nuestra b\u00fasqueda de la felicidad tiene que ser indirecta. La verdad es m\u00e1s radical: que la propia felicidad es un falso dios.<\/p>\n\n\n\n No te pierdas:La-Lista de libros de Javier Mar\u00edas<\/a><\/p>\n\n\n\n La felicidad es un estado de \u00e1nimo o un sentimiento, un estado subjetivo, se puede ser feliz mientras se vive una mentira. Pensemos en las fuentes de la felicidad en el argumento de Mill: somos felices cuando se satisfacen nuestros deseos, cuando lo que nos importa marcha bien. De hecho, somos felices cuando creemos que se satisfacen nuestros deseos<\/strong>, cuando lo que nos importa parece marchar bien. A nuestro estado de \u00e1nimo no le importa si estas creencias son ciertas o la apariencia es la realidad. Pero s\u00ed importa para nuestra vida.<\/p>\n\n\n\n Podemos ilustrar este punto mediante un experimento mental, inspirado en Matrix. Imaginemos a Maya, sumergida en un fluido nutritivo, con electrodos conectados a su cerebro, que cada d\u00eda es alimentada con una corriente de conciencia que simula una vida ideal, la \u00fanica habitante real de un mundo virtual. Maya no sabe que la est\u00e1n enga\u00f1ando<\/strong>, es perfectamente feliz. Sin embargo, su vida no va bien. No hace la mayor parte de lo que cree que hace, no sabe la mayor parte de lo que cree que sabe y no interact\u00faa con nadie ni con nada m\u00e1s que con la m\u00e1quina. No se lo desear\u00edas a un ser querido, estar encerrado en una tina, solo para siempre, enga\u00f1ado.<\/p>\n\n\n\n Algunos fil\u00f3sofos recientes han defendido que la vida simulada puede ser mejor de lo que parece. No obstante, lo han hecho negando que una simulaci\u00f3n perfecta es enga\u00f1osa: crea su propia realidad, que es la que perciben y pueden disfrutar los participantes. Independientemente de que tengan raz\u00f3n o no, su argumento admite que el contacto con la realidad es clave para vivir bien, por lo que vivir bien no es lo mismo que sentirse feliz. No necesitamos la ciencia ficci\u00f3n para darnos cuenta de ello<\/strong>. El contraste es evidente cuando nos enga\u00f1an quienes amamos: podemos ser felices, pero la vida no marcha bien. Y es evidente en el sufrimiento del duelo, que est\u00e1 ligado al amor. El duelo puede doler, pero reconoce la realidad; no es algo sin lo que estar\u00edamos mejor.<\/p>\n\n\n\n Por lo tanto, no deber\u00edamos aspirar a la felicidad, ni siquiera de forma indirecta, sino intentar vivir de la mejor manera que podamos. Esto no significa que debamos esforzarnos por ser infelices, o ser indiferentes a la felicidad<\/strong>, sino que la vida es algo m\u00e1s que c\u00f3mo se siente. Vivir bien significa vivir en el mundo real, relacionarse con las personas que nos importan y con las actividades que merecen nuestro tiempo, incluso cuando nos causan dolor. Cuando hacemos eso, no estamos tomando una ruta indirecta hacia lo que realmente importa \u2013nuestra propia felicidad\u2013 sino que estamos respondiendo a lo que importa de la manera en que deber\u00edamos hacerlo.<\/p>\n\n\n\n A pesar de la cita con la que empec\u00e9, Arist\u00f3teles tambi\u00e9n percibi\u00f3 esto. La palabra traducida como felicidad en los escritos de Arist\u00f3teles es el t\u00e9rmino griego eudaimonia. Una traducci\u00f3n m\u00e1s cercana ser\u00eda \u201cla vida ideal\u201d.\u00a0Pero mientras la b\u00fasqueda de la felicidad apunta demasiado bajo, a la simple satisfacci\u00f3n subjetiva<\/strong>, Arist\u00f3teles apunta demasiado alto. Lo mejor suele estar fuera de nuestro alcance, y esforzarse por conseguirlo solo trae consigo el desaliento. Aspirar a una vida ideal es cometer el mismo error que aquellos que aspiran a ser felices. Es olvidar que debemos vivir en el mundo tal como es, no en el mundo que deseamos que fuera.<\/p>\n\n\n\n
Su argumento es sencillo. Nos sentimos felices cuando vemos satisfechos nuestros deseos o cuando prosperan las cosas que nos importan<\/strong>. Pero entonces, para ser felices, tenemos que tener deseos adem\u00e1s del deseo de felicidad y preocuparnos por otras cosas que no sean nosotros mismos. Cuando algo nos importa, no es simplemente un medio que explotamos para nuestro propio beneficio. Su prosperidad nos importa en s\u00ed misma, y por eso nos hace felices.<\/p>\n\n\n\n