{"id":116379,"date":"2026-02-10T12:32:39","date_gmt":"2026-02-10T18:32:39","guid":{"rendered":"https:\/\/losperiodistas.com.mx\/portal\/?p=116379"},"modified":"2026-02-10T12:32:40","modified_gmt":"2026-02-10T18:32:40","slug":"es-buena-idea-dejar-que-nos-gobierne-un-filosofo-ideas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/losperiodistas.com.mx\/portal\/es-buena-idea-dejar-que-nos-gobierne-un-filosofo-ideas\/","title":{"rendered":"\u00bfEs buena idea dejar que nos gobierne un fil\u00f3sofo? | ideas"},"content":{"rendered":"\n

Plat\u00f3n consideraba que en la c\u00faspide de una rep\u00fablica ideal habr\u00eda un fil\u00f3sofo-rey. Su reflexi\u00f3n sobre el sistema pol\u00edtico perfecto y sobre el placer que proporciona la justicia son abordados por el escritor Alejandro G\u00e1ndara en \u2018Los textos robados a la felicidad\u2019, ganador del cuarto premio de ensayo Eugenio Tr\u00edas y del que \u2018Ideas\u2019 adelanta un extracto<\/p>\n\n\n\n

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Estatuas de Plat\u00f3n (izquierda) y S\u00f3crates en la Academia de Atenas. araelf ( GETTY IMAGES )<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Alejandro G\u00e1ndara \/ ideas<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Esta es una historia ideal, pero no irreal. La escribi\u00f3 Plat\u00f3n<\/a> en plena madurez (bien entrado el siglo IV a. n. e.) y se encuentra en La Rep\u00fablica \u2013 Polite\u00eda (\u03a0\u03bf\u03bb\u03b9\u03c4\u03b5\u1f30\u03b1),<\/em> en griego. \u00c9l la defini\u00f3 como un tratado de medicina contra la corrupci\u00f3n de los Estados (medicina y filosof\u00eda, la relaci\u00f3n que hered\u00f3 Epicuro<\/a>, entre otros que vinieron despu\u00e9s). El remedio fundamental era la justicia, una justicia que encarnaban los verdaderos fil\u00f3sofos, esos amantes del bien que empleaban la vida en buscarlo apasionadamente.<\/p>\n\n\n\n

En la c\u00faspide de su rep\u00fablica ideal estaba el fil\u00f3sofo-rey. Ideal, s\u00ed. Pero nadie ha dicho que las ideas y los ideales no formen parte de la realidad. Que no tengan tanta entidad o realidad como el amor o la fe religiosa, tan evidentes. Adem\u00e1s, lo ideal, en su sentido de perfecci\u00f3n, suele ser espejo de algo que no lo es. No hay ideal sin una firme realidad que lo sustente. Podr\u00eda decirse incluso que lo real \u2013esa experiencia desorganizada, pero compartida del mundo\u2013 es el autor de lo ideal. Tambi\u00e9n alguno pensar\u00e1 que lo \u00fanico irreal que hay aqu\u00ed es esa dicotom\u00eda, pues lo real solo puede ser formulado a trav\u00e9s de ideas y de idealizaciones. Claro, salvo que se crea que la realidad es algo tan mostrenco como un muro de carga.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e1s informaci\u00f3n<\/p>\n\n\n\n

Gilles Lipovetsky: \u201cSi quiere vivir mejor, enam\u00f3rese, tome Prozac, no busque en la filosof\u00eda\u201d<\/a><\/p>\n\n\n\n

Pues bien, el libro de Plat\u00f3n es una larga meditaci\u00f3n en busca de un sistema pol\u00edtico perfecto en una ciudad perfecta; \u00e9l mismo, en lo que ya se ha explicado, real. Y arranca y termina con la justicia.<\/p>\n\n\n\n

Todo comienza cuando una ma\u00f1ana de principios de verano, S\u00f3crates decide dar un paseo hasta el Pireo, el puerto de Atenas, para asistir a las fiestas de las Bendideas, acompa\u00f1ado de Glauc\u00f3n. (…) Ya en el Pireo, y tras la procesi\u00f3n y los ritos, S\u00f3crates y Glauc\u00f3n se encuentran con Polemarco, un joven aprendiz de fil\u00f3sofo que los invita con gran insistencia a su casa, hasta que ceden. All\u00ed se encontrar\u00e1n con C\u00e9falo, el padre de Polemarco, un anciano meteco, sabio y prudente, amigo \u00edntimo de Pericles. Y durante tres jornadas se suceder\u00e1 una discusi\u00f3n<\/a> (\u03b4\u03b9\u1f00\u03bb\u03b5\u03ba\u03c4\u03bf\u03c2) acerca de la justicia, que deriva en una discusi\u00f3n sobre el alma y a\u00fan deriva m\u00e1s en una discusi\u00f3n sobre lo que es real y lo que no. (…)<\/p>\n\n\n\n

\u00bfY qu\u00e9 es lo que hace el alma, qu\u00e9 contiene, en qu\u00e9 se manifiesta? Bueno, la experiencia ayuda mucho en esta pesquisa. Calculamos, establecemos relaciones l\u00f3gicas, causas, consecuencias y ordenamos la realidad porque lo necesitamos para sobrevivir. Sin esa capacidad la especie habr\u00eda desaparecido hace mucho. Medio loca y medio tonta. A esta instancia del alma la llama S\u00f3crates \u201craz\u00f3n\u201d (\u1f21 \u03bb\u03bf\u03b3\u03b9\u03c3\u03c4\u03b9\u03ba\u1f40\u03c2).<\/em><\/p>\n\n\n\n

Luego, hay otra zona que hierve de deseos que reclaman ser satisfechos. Nada de anhelos ni de b\u00fasquedas en lo profundo. Satisfacci\u00f3n, placer, goce. Ahora, ya, no m\u00e1s tarde ni ma\u00f1ana ni el a\u00f1o que viene. Una cosa bestial, los sentidos erupcionados echando lava por todos sus orificios. El ego se disuelve, el tiempo deja de contar. (…)<\/p>\n\n\n\n

No es el apetito, que se sacia y desaparece. No es el anhelo, que carece de violencia y de arrebato. Es Agamen\u00f3n quit\u00e1ndole la concubina a Aquiles para demostrar su poder. M\u00e1s tarde, cuando lo lamente dir\u00e1 que no ha sido \u00e9l, sino su thym\u03ccs<\/em>. As\u00ed llamaban los griegos a este constituyente del alma, y as\u00ed lo denomina tambi\u00e9n Plat\u00f3n: \u03b8\u03c5\u03bc\u03cc\u03c2<\/em>. El arrebato de la pasi\u00f3n. Una pasi\u00f3n alimentada durante toda la vida: en el poder se observa con claridad. El tirano, el d\u00e9spota, el arbitrario, el controlador, el maltratador no son protagonistas espont\u00e1neos. Han estado siempre en el alma, ha habido que cebarlos y cuidarlos. Pueden haberse ocultado para los dem\u00e1s, pero no para el individuo que un buen d\u00eda se arranca la m\u00e1scara. (…)<\/p>\n\n\n\n

Si esto es el alma y si se quiere en primer lugar ser justo con uno mismo, vivir en paz con el propio esp\u00edritu, estar a bien con los dem\u00e1s y cumplir con el deber que las circunstancias o las leyes asignen, est\u00e1 claro que la raz\u00f3n ha de capitanear esa alma<\/a> propensa a las convulsiones del apetito y de la emoci\u00f3n, y en consecuencia adversaria a menudo de cualquier pretensi\u00f3n de sentido. Es de justicia y es justicia que la raz\u00f3n imponga orden. La sabidur\u00eda del fil\u00f3sofo y el \u00e9xito de todo ser humano: triunfar sobre s\u00ed mismo.<\/p>\n\n\n\n

Triunfar sobre fuerzas que aniquilan si se las deja sueltas.<\/p>\n\n\n\n

Esta no era una aspiraci\u00f3n de Plat\u00f3n o que solo aparezca en este libro: era desde antiguo un ideal de la conciencia y de la moralidad griegas. Hemos visto que la llamaban \u03c3\u03c9\u03c6\u03c1\u03bf\u03c3\u03cd\u03bd\u03b7 (sofrosyne),<\/em> moderaci\u00f3n, prudencia. Su enemiga mortal era hybris (\u1f55\u03b2\u03c1\u03b9\u03c2),<\/em> la desmesura, la soberbia. (…)<\/p>\n\n\n\n

Es muy f\u00e1cil hablar de contenci\u00f3n y de prudencia, pero ponerla en pr\u00e1ctica es otro tema<\/a>. Tarea de dioses, como cuenta el mito. Con nuestras solas fuerzas no podemos so\u00f1ar en conseguirlo. Demasiado d\u00e9biles, no podemos estar atentos todo el tiempo, sujetar las riendas sin desmayo. Necesitamos a los otros. Los necesitamos mucho. Al fin y al cabo casi nada de lo que hacemos y merece la pena lo hacemos solos. Desde luego aprender a contenerse, a moderarse, no. Dejados a nuestro solitario arbitrio nos hacemos da\u00f1o. Mucho da\u00f1o. El hombre es un animal pol\u00edtico, entre otras cosas, para evitar ese da\u00f1o. La polis presta su fuerza, la comunidad empuja, porque el individuo tiende a vivir en una rendici\u00f3n permanente. (…)<\/p>\n\n\n\n

Y aqu\u00ed aparece la instituci\u00f3n que provee de lo necesario para conseguir que las almas sean fuertes y valientes, puedan con lo que a solas no podr\u00edan. La paide\u00eda<\/em><\/a> (\u1f21 \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b5\u03af\u03b1) <\/em>que hemos nombrado ya tantas veces, la educaci\u00f3n de los ni\u00f1os, literalmente, pero en realidad, la educaci\u00f3n de todos. Porque en La Rep\u00fablica,<\/em> la educaci\u00f3n dura toda la vida. Dir\u00edase la constituci\u00f3n did\u00e1ctica de la polis, que habr\u00e1 de confundirse con la constituci\u00f3n pol\u00edtica misma. De la paide\u00eda<\/em> emanan las leyes, las costumbres, los lazos personales y comunitarios, la actividad, la jerarqu\u00eda pol\u00edtica, la funci\u00f3n social.<\/p>\n\n\n\n

De esta manera lo que es bueno para uno es bueno para todos, el alma individual es tambi\u00e9n el alma de la polis. La polis vela por cada alma y su misi\u00f3n es la justicia.<\/p>\n\n\n\n

Que cada uno haga justicia consigo mismo, que todos hagan justicia con todos. Cada cual en su sitio, que es el sitio del alma. La polis tambi\u00e9n estar\u00e1 gobernada por la raz\u00f3n (la del fil\u00f3sofo-rey), que se impondr\u00e1 a la pasi\u00f3n de los que solo conseguir\u00e1n ser guardianes y a los apetitos de quienes solo podr\u00e1n ser comerciantes, artesanos, labradores… (…)<\/p>\n\n\n\n

\u00bfY la justicia, aparte de ordenar el alma y la polis, proporciona alguna especie de felicidad? El bien ha quedado claro: ni soy arrastrado por mis apetitos y pasiones ni la polis me arrastra a las suyas. Es bueno no estar perdido, es bueno no vivir en una polis corrupta. Paz de esp\u00edritu, paz para uno y para los dem\u00e1s. No es pedir poco.<\/p>\n\n\n\n

S\u00f3crates contesta rotundamente a la pregunta: la justicia es lo que produce los \u00fanicos y verdaderos (\u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u03b5\u03c3\u03c4\u03ac\u03c4\u03b1\u03c2<\/em>) placeres (\u1f21\u03b4\u03bf\u03bd\u03ac\u03c2<\/em>). El resto de placeres no son m\u00e1s que ausencia de dolor, exaltaciones diversas y, como mucho, \u00e9xtasis ef\u00edmero. (…)<\/p>\n\n\n\n

El placer que proporciona la justicia es de otra \u00edndole y en el fondo no es comparable, pues no acaba de consumarse nunca, sino que m\u00e1s bien anda siempre en v\u00edas de consumaci\u00f3n. Un work in progress <\/em>que obtiene peque\u00f1as victorias y que cuando mira a lo lejos descubre los peligros cada vez mayores que le esperan. El dominio de la raz\u00f3n sobre instintos y pasiones es, cuando uno no se ha apartado del mundo, siempre circunstancial. Nadie sabe qu\u00e9 pasar\u00e1 ma\u00f1ana. Nadie sabe hasta cu\u00e1ndo durar\u00e1 la fortaleza<\/a>. Pero esta clase de placer no reside en el logro o en la conquista. Est\u00e1 en otro sitio.<\/p>\n\n\n\n

Est\u00e1 en lo m\u00e1s oculto del ser. All\u00ed donde el anhelo del bien y de la verdad atraviesa el coraz\u00f3n de la especie humana. Una fuerza misteriosa que a pesar de los pesares y de todos los errores, culpas y pecados se mantiene intacta hasta en los m\u00e1s depravados. Act\u00faa como una especie de centinela del alma que no sabe si ganar\u00e1 o perder\u00e1 la pr\u00f3xima batalla, pero que en todo momento est\u00e1 listo para ella. La convicci\u00f3n de que cuando llegue el momento pelear\u00e1 y de que sus recursos ser\u00e1n cada vez mayores (pues la raz\u00f3n y el entendimiento crecen cuando se los cultiva), hacen que el resultado de la batalla sea en el fondo indiferente. La identidad propia y la trasparencia con la que se ve la naturaleza de lo real, la convicci\u00f3n moral y la fe en que, pase lo que pase, el mundo ser\u00e1 mejor gracias a nuestros actos, es la definici\u00f3n misma de felicidad que resuena en lo m\u00e1s rec\u00f3ndito de nuestro ser: ir hacia el bien, con voluntad inquebrantable. En la derrota y en la victoria.<\/p>\n\n\n\n

S\u00f3crates y Plat\u00f3n estaban convencidos de ello. No es la meta lo que crea buenas personas y buenas ciudades, sino el camino que se ha elegido.<\/p>\n\n\n\n

Alejandro G\u00e1ndara<\/strong> (Santander, 1957) es escritor y fue profesor de Historia de las Ideas en la Universidad Complutense de Madrid. Este es un extracto de Los textos robados a la felicidad. 22 historias para vivir sin miedo<\/em> (Galaxia Gutenberg), que se publica el 11 de febrero.<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/elpais.com\/ideas\/2026-02-10\/es-buena-idea-dejar-que-nos-gobierne-un-filosofo.html<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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