{"id":100186,"date":"2025-05-26T12:15:41","date_gmt":"2025-05-26T18:15:41","guid":{"rendered":"https:\/\/losperiodistas.com.mx\/portal\/?p=100186"},"modified":"2025-05-26T12:15:42","modified_gmt":"2025-05-26T18:15:42","slug":"en-busca-del-sentido-de-la-vida-para-que-estamos-aqui-ideas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/losperiodistas.com.mx\/portal\/en-busca-del-sentido-de-la-vida-para-que-estamos-aqui-ideas\/","title":{"rendered":"En busca del sentido de la vida: \u00bfpara qu\u00e9 estamos aqu\u00ed? | IDEAS"},"content":{"rendered":"\n

Dar un significado a nuestra existencia es la necesidad emocional e intelectual m\u00e1s decisiva para cualquier ser humano. Seg\u00fan c\u00f3mo gestionemos ese anhelo, viviremos de una manera o de otra<\/h2>\n\n\n\n
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Bea Crespo<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Arash Arjomandi<\/a> \/ IDEAS<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La b\u00fasqueda del sentido es, hoga\u00f1o como anta\u00f1o, la necesidad intelectual y emocional m\u00e1s decisiva para cualquier humano. Dependiendo de c\u00f3mo gestione este anhelo, y qu\u00e9 estrategias adopte para su satisfacci\u00f3n, la persona vivir\u00e1 de un modo u otro.<\/p>\n\n\n\n

A pesar de que la voz de Viktor Frankl y el eco de su El hombre en busca de sentid<\/em>o<\/a> sigue llegando con fuerza hasta nosotros, el paradigma en el que seguimos instalados en Occidente, desde hace un par de siglos, es el materialismo<\/a> y el nihilismo, que sostienen la ausencia insalvable del sentido.M\u00e1s informaci\u00f3n<\/p>\n\n\n\n

Norbert Bilbeny, fil\u00f3sofo: \u201cContemplar el universo nos da serenidad de conciencia\u201d<\/a><\/p>\n\n\n\n

Empero, parece posible y necesario proponer, al menos, otras dos grandes estrategias alternativas al paradigma actual. La una (que he defendido con ah\u00ednco en mis dos \u00faltimos libros) la dejar\u00e9 para el final. La otra, si bien claramente antimaterialista y antinihilista, es de corte inmanentista. La defiende, en nuestro pa\u00eds, con claridad y elegancia un fil\u00f3sofo sabio como es Norbert Bilbeny.<\/a><\/p>\n\n\n\n

En su reciente Universo y sentido<\/em> sostiene que el prop\u00f3sito de la existencia no puede hallarse en el universo, por cuanto no hay evidencia alguna de que este tenga un designio preestablecido o una finalidad \u00faltima. En su lugar, la v\u00eda que propone para la b\u00fasqueda del sentido es que la persona lo construya a trav\u00e9s de la exploraci\u00f3n del cosmos. El sentido emerger\u00eda, as\u00ed, de la interacci\u00f3n entre este y nuestra consciencia.<\/p>\n\n\n\n

Es un planteamiento que parte de una paradoja existencial: el ser humano es insignificante en t\u00e9rminos c\u00f3smicos pero capaz de descubrir, poco a poco, los secretos del universo<\/a>, lo cual le convierte en un punto de intersecci\u00f3n entre lo finito y lo infinito.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed, la estrategia de construir sentido por esta v\u00eda se fundar\u00eda en nuestra relaci\u00f3n con el cosmos mediante la exploraci\u00f3n cient\u00edfica y filos\u00f3fica del universo. Entendiendo que esto permite a la persona trascender su individualidad al conectarla con algo mayor.<\/p>\n\n\n\n

Se trata de una experiencia cognitiva pero tambi\u00e9n est\u00e9tica y \u00e9tica. Est\u00e9tica por cuanto la contemplaci\u00f3n del cosmos genera asombro ante la maravilla, inmensidad y misterio que denota. Y \u00e9tica, al prescribirnos responsabilidad y humildad ontol\u00f3gica ante el universo, proponi\u00e9ndonos el deber de asumir, con todas sus consecuencias, el hecho de que no somos su centro, de que nuestro conocimiento de \u00e9l ser\u00e1 siempre limitado y de que tenemos, en consecuencia, el imperativo moral de proteger la vida tambi\u00e9n fuera de nuestro planeta, al ser rara y al ser preciosa.<\/p>\n\n\n\n

El corolario de esta cosmovisi\u00f3n no se deja esperar: el sentido del universo es el valor que cada persona atribuya a la existencia del universo.<\/p>\n\n\n\n

La otra alternativa es claramente espiritualista, si bien igual de racional y compatible con la ciencia como la propuesta anterior. Sostiene que el ser humano no se reduce a su dimensi\u00f3n biol\u00f3gica, racional o ling\u00fc\u00edstica, sino que posee una vertiente espiritual, radicalmente distinta a esas tres, pero indisolublemente ligada a ellas. As\u00ed, la espiritualidad es la dimensi\u00f3n de todo humano que a\u00f1ade valor<\/a> a su estructura psicol\u00f3gica, emocional e intelectual, que estas por s\u00ed solas no conllevan.<\/p>\n\n\n\n

Esta faceta agregada de la persona es su yo inmaterial, consistente en el sustrato o n\u00facleo agente que realiza las acciones que el sujeto lleva a cabo. Es, por lo tanto, el responsable de tomar las decisiones que la persona emprende.<\/p>\n\n\n\n

Es un yo o identidad inmaterial que se va configurando y forjando, a la manera de un Bildungsroman<\/em>, a lo largo de nuestra biograf\u00eda. Pues el yo no es otra cosa que el saber acumulado que cada persona vamos teniendo de nuestros propios estados mentales o vivencias ps\u00edquicas experimentadas a lo largo de nuestra existencia biol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

En efecto, nuestro yo o subjetividad inmaterial es nuestra consciencia. \u00bfConsciencia de qu\u00e9? De todas nuestras percepciones sensoriales, sentimientos, pensamientos, im\u00e1genes mentales, creencias, deseos, dudas, decisiones y actos.<\/p>\n\n\n\n

Sobre la base de la documentaci\u00f3n cient\u00edfica que disponemos acerca de las muertes cl\u00ednicas \u2014llevadas a primer plano, en Espa\u00f1a, por el cirujano Manuel Sans Segarra<\/a>\u2014 y de varios argumentos filos\u00f3ficos compatibles con lo que hoy sabe la neurociencia, podemos postular racionalmente la hip\u00f3tesis de que esa identidad individual o yo inmaterial perdura despu\u00e9s del colapso cerebral, es decir, sobrevive a la muerte biol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

Y bien, seg\u00fan este planteamiento, el sentido de la existencia es trascender su finitud. El universo existe para que sus l\u00edmites sean transgredidos por los seres inteligentes y espirituales (como los sapiens<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed las cosas, cuando la persona desmiente con sus acciones o pensamientos esta naturaleza espiritual que caracteriza a su identidad individual, termina buscando el sentido en fines ef\u00edmeros e insustanciales que, debido al fen\u00f3meno \u2014estudiado por la psicolog\u00eda\u2014 de la adaptaci\u00f3n hed\u00f3nica, nunca le proporcionan una satisfacci\u00f3n duradera.<\/p>\n\n\n\n

De ser ello verdad, la b\u00fasqueda del sentido ser\u00eda una experiencia din\u00e1mica de la persona consistente en la percataci\u00f3n gradual (o toma paulatina de consciencia) de que tiene, en efecto, una identidad individual espiritual y, por tanto, perdurable.<\/p>\n\n\n\n

Es una experiencia, ciertamente, transformadora porque reorienta, poco a poco, el car\u00e1cter de la persona, redefine sus metas en la vida y la capacita para trascender los l\u00edmites impuestos por la finitud f\u00edsica y biol\u00f3gica; concretamente tres l\u00edmites: nuestra mortalidad, nuestra individualidad y nuestra dependencia de las condiciones biol\u00f3gicas y sociales.<\/p>\n\n\n\n

A mi juicio, hay al menos cuatro tipos de pr\u00e1cticas o inflexiones de nuestra vertiente espiritual que pueden ayudarnos a traspasar, progresivamente, esas tres limitaciones o finitudes. La primera es la forja de nuestra identidad a trav\u00e9s de la exteriorizaci\u00f3n, en actos, de las virtudes aristot\u00e9licas que todos tenemos en nuestro interior. Virtudes que han sido cient\u00edficamente mapeadas por la psicolog\u00eda actual, de la mano de investigadores como Martin Seligman<\/a> o Linda Kavelin.<\/p>\n\n\n\n

La segunda es la pr\u00e1ctica de la oraci\u00f3n o plegaria, entendida como el di\u00e1logo que la persona mantiene con el eco finito, presentido en su interior, de una voz infinita.<\/p>\n\n\n\n

La tercera es la meditaci\u00f3n, que \u2014como he tratado de divulgar en la \u00faltima d\u00e9cada\u2014 no debe entenderse como la atenci\u00f3n plena al aqu\u00ed y al ahora, como propone un mindfulness <\/em><\/a>de guardarrop\u00eda, sino como la introspecci\u00f3n y deliberaci\u00f3n silente de cada persona acerca de las decisiones a tomar que mejor se avengan a su condici\u00f3n inmortal.<\/p>\n\n\n\n

Y la cuarta es el desprendimiento paulatino, en cada acto, de actitudes individualistas o egoc\u00e9ntricas.<\/p>\n\n\n\n

A mi modo de ver, esta perspectiva evita tanto el ascetismo puritano, que reniega de nuestra corporalidad, como, en el otro extremo, el materialismo nihilista o transhumanista.<\/p>\n\n\n\n

Es un enfoque que, lejos de ser falso o irracional, tiene efectos comprobables en nuestra vida cotidiana al ayudarnos a expandir nuestro margen de libertad eligiendo prop\u00f3sitos vitales trascendentes. Forja un camino de liberaci\u00f3n personal que permite alcanzar una existencia con sentido, impactando positivamente en nuestro bienestar mental y aumentando nuestra resiliencia frente a las adversidades, el dolor, la enfermedad y la muerte.<\/p>\n\n\n\n

Arash Arjomandi<\/strong> es fil\u00f3sofo y autor de Ef\u00edmeros <\/em>(RBA, en prensa).<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/elpais.com\/ideas\/2025-05-26\/en-busca-del-sentido-de-la-vida-para-que-estamos-aqui.html<\/a><\/p>\n\n\n\n

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